Katrin23

Эзотерические статьи

54 сообщения в этой теме

Буддизм: история, каноны, культура

Танцы

 
Как и музыка, тибетские танцы (тиб. ‘cham, "цам‘) также являются священными и ритуальными. Они, являясь формой религиозной буддийской практики, совершаются для преображения себя в божество (Идама) и для демонстрации этого аспекта другим. Есть трактаты, объясняющие значение и смысл исполнения танцев (цам) и сопровождающей их музыки. Вопреки сложившейся буддийской традиции исследователи под словом "цам" подразумевают некую особую мистерию, исполняемую ламами. 

Однако цам — это любой ритуальный танец, один из многих, исполняемый практикующими йогинами и духовенством в качестве жертвоподношения идаму-божеству с целью устранения препятствий и обретения благ. Своими корнями он уходит в глубь тантрийской истории. Сам буддийский ритуал священного танца почти всегда представляет собой мистерию. Его может исполнять как отдельный йогин, так и группа лиц. В тибетских дацанах танец-цам — это ритуальное театрализованное представление с использованием элементов музыки, которое было разработано в качестве действенного компонента к многим буддийским тантрийским ритуалам и, в частности, к обряду очищения от грехов и преодоления препятствий. 

Существуют различные виды цама, меняющиеся от традиции к традиции, от монастыря к монастырю. Цамы посвящались различным божествам буддийского пантеона. Одни состояли только из пантомим, другие включали и диалоги. К первым можно отнести цам, исполняю-щийся в честь Дхармараджи (Ямы), чодпий-цам (жертвенный цам); ко второму виду — цамы, посвященные Миларепе или хану Гэсэру. Во время некоторых цамов в храме присутствовали только ламы, прошедшие определенные степени посвящения. Цамы могли быть составной частью службы или же разыгрывались как самостоятельные религиозные мистерии. Эти формы цама отличались друг от друга количеством масок-персонажей, продолжительностью исполнения. В "Восхитительных танцах" — трактате тибетского амдосского автора Сумба-Кханпо говорится о правилах исполнения тех или иных цамов, связанных с ними приготовлений мандал, жертвоприношений, ритуалов, вплоть до объяснения ритуала посвящения в эти мистерии. 

В тибетских и непальских монастырях цамы совершались обычно в ноябре и в мае, а в Монголии, Бурятии, Туве, соответственно, в июле-августе. В Непале несколько раз в году исполняют церемонию под названием маниримду, которая по сути является непальским вариантом цама. Позже появился ша-наг цам (танец черных шапок), который, будучи частью цама, разыгрывался в честь уничтожения врага буддима — царя Тибета Ландармы (841-901 гг.), убитого отшельником Дорже Палом. Сам цам проходил в монастырской ограде, представлявшей мандалу, в окружении народа. 

В середине под балдахином устанавливался жертвенный столик, на него помещали сор и лингу, а вокруг чертили несколько кругов, по которым двигались участники цама. Как правило, завершает ритуал сжигание "сора", а "лингу", вбирающую во время проведения ритуала все негативное, от чего хотят избавиться, рассекают на части. Участники цама, изображавшие различных божеств и духов, выступали в масках и соответствующих одеяниях. Известны также коллективные или групповые маски персонажей цама. Маска цама — это настоящее произведение искусства, которая выразительно, непредвзято и весьма подчас гротескно передает настроение и состояние персонажа. К таковым в цамах обычно относятся следующие лица, относящиеся к божествам и людям.
Маска Цаган Убугуна

Белый Старец

(тиб. ргьян-по дкар-по, бур. Цаган Убугун)
 
Белый Старец является одним из самых популярных персонажей цама. Его маска изображает лысого старика с длинной белой бородой и усами. В сутрах, посвященных Белому Старцу, сказано, что его считали хозяином земли, лесов, рек, а также "хозяином скота". Есть предание, что он живет на свете миллион лет, начиная с конца эпохи Сатья-юги. Поэтому к нему обращаются как к подателю жизни и жизненной силы. По мнению тибетцев и других народов, исповедующих тибетский буддизм, Белый Старец дарует долголетие, богатство, а также своевременно посылает дождь. Изображение его вешали у входа в храмы и называли его божеством "черной веры". В Непале Белый Старец называется Ми-церинг ("Долго живущий человек"). Считается, что тот, к кому он прикоснется своим посохом, будет жить вечно. Роль Белого Старца отличается от роли других персонажей. Дхармапалы (гневные божества) призваны вселять страх в злых демонов, а Белый Старец разыгрывает комические сцены, вызывая смех. Данный персонаж одет или в ватный халат, или в шелковый, белого цвета. Его сапоги пошиты из барсовой шкуры. К поясу подвешиваются кошелек и огниво. В руках старик (роль обычно доставалась старейшему из лам) держал мешок с сыром и лепешкой. Маски на старике не было, но на один глаз накладывалась черная повязка. Длинная белая борода также украшала его хитрое лицо. Он не танцевал, а, сделав несколько шагов, садился, отпуская по ходу пьесы шутки и улыбки. Иногда он вставал, прищуривался и стрелял куда-нибудь из лука.
Маска Читипапи

Владыка кладбищ

(санск. читипати, тиб. дур-бдаг, бур. Хохимой)
 
Персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, как правило, расписан под скелет. Чаще всего Владыка кладбищ (хохимой) выступает парой, как это и предписано по легенде. В Непале Владыка кладбищ называется Руй-ранг ("Хозяин костей"). В цаме Владыки кладбищ появляются после пляски Белого старика и считаются спутниками бога смерти Ямараджи. Основная их обязанность — терзать куклу (лингу), сделанную из теста, которая символизирует зло. Ритуальная пляска Читипати символизировала смерть человека в прежнем качестве и возрождение его в новом преображенном облике. Либо, согласно другим источникам, Бланка кладбищ олицетворяет представление о промежуточном состоянии между смертью и новым рождением (бар-до). Возможно, выход Владыки кладбищ обозначал появление в мире смерти, которая появилась среди древних бессмертных людей, олицетворяемых Белым Старцем.

Маска Риши или Ачарьи

Риши

(тиб. drang-srong, бур. Ацзар)
 
Персонажи в масках, которые изображают темнокожих людей. Одна из масок зеленого цвета, с конусообразным головным убором, другая — черного цвета, с высокой прической. Иногда маски бывают коричневого либо темно-желтого цвета, с волосами, собранными в высокую прическу на затылке. Уши масок — с удлиненными мочками, с массивными серьгами в них. В прически вставлены ваджры и черепа. Число персонажей-риши, носящих эти маски, различно: либо два, либо четыре. Двое из них имели женские маски, а двое — мужские. Одеты они были в красные и зеленые халаты. Иногда на них буровато-коричневые халаты, подпоясанные синими поясами. Выходят они под звуки ганлина и танцуют вне основного круга, в руках они также держат ваджры, посохи или барабанчики-дамару. Их первостепенная обязанность — встречать главных действующих лиц цама. 

Это весьма символично, поскольку следующим персонажем являлась Лхамо, гневное женское божество, наводящее порядок среди деградировавших существ. Риши же помогали осуществлению ее миссии. В цаме Риши ведут себя весьма комично, не уступая в этом Белому Старцу. В некоторых непальских церемониях при исполнении цама встречаются персонажи, подобные Риши, в масках. Одного из них называют гемака. Во время цама он стоит у ворот дацана, одетый в овчинный полушубок мехом наружу На голове у него коническая шапка, в руках лук, стрела и щит. Его облик весьма смахивает на скифа. В его обязанности входит сопровождение главной жертвы (лог-пар тор-ма) к месту сожжения.
 

Маска Львиноголовой Дакини

Львиноголовая Дакини

(санск. Singha-vaktra, тиб. seng-ge gdong-pa-can-ma)

У этого персонажа маска льва белого цвета. На голове завитки гривы, корона из черепов, пасть широко раскрыта, красный язык высунут поверх клыков. Иногда макушка увенчана ваджрой. Спутники Львиноголовой Дакини выступают в масках вепря и тигра. Маска вепря коричневого цвета, трехглазая, с широким носом и оскаленными зубами. На голове корона из трех черепов. Маска тигра раскрашена под шкуру тигра, трехглазая, с оскаленным ртом и т.д. Иногда их маски синего и красного цвета. В некоторых вариантах цама есть персонажи, называемые "хозяевами четырех гор", которые входят в свиту Львиноголовой Дакини. Их четверо, и они олицетворяют четырех охранителей направлений света — Льва, Тигра (или барса), птицу Гаруду и Дракона.
 

Сиятельная Богиня.

(санск. Shri Devi, тиб. dPal-ldan lha-mo)

Следующий персонаж — это гневная буддийская Богиня, или Палдан Лхамо. Ее маски с тремя глазами, на голове — корона из пяти черепов, в ушах серьги, волосы собраны в высокую прическу. Есть маски, которые на макушке украшены небольшим зонтиком, хадаками и павлиньими перьями. Богиня Лхамо — одно из главных действующих лиц цама. Богиня имеет несколько форм, как самостоятельных, так и появляющихся в ее свите. Она одна из восьми "Ужасных" из категории Дхармапал (Охранителей Учения). В тибетском тантрийском пантеоне Лхамо выступает покровительницей школы Гелукпа, а также является матерью-прародительницей всего живого, хозяйкой гор, врачевательницей (gyel-mo), также богиней славы, сражений, хозяйкой времени, покровительницей сестер долголетия (которые появляются в масках Дакинь). В свиту богини Лхамо входит множество низших женских божеств. Главные из них — Львиноголовая и Макароголовая Дакини. Обычно они одеты в черно-белую одежду.

Маска Ваджрапани

Владыка Тайного

(санкр. Vajrapani, тиб. Phyag- rdor, бур. Очирвани)

У Ваджрапани черная или темно-синяя маска. Она гневная, рот оскален, клыки, виден кончик языка. Рыжие волосы стоят дыбом, в руке этот персонаж держит ваджру.

Маска Чжамсарана

Чжамсаран.

Персонаж этого гневного Дхармапалы (докшита), одного из восьми "Ужасных", носит маску темно-красного кораллового цвета. Как и предыдущие, она трехглазая, с оскаленнцм ртом, клыками и высунутым языком. На складках морщин от ярости топорщатся небольшие бородка и усы. На голове корона из пяти черепов, в ушах-серьги. Чжамсаран считается богом войны и по-кровителем воинов и лошадей, поэтому исполняющий его роль держал в правой руке меч, а в левой — муляж, изображавший окровавленное сердце врага. Чжам-саран — персонаж, который присутствует почти во всех вариантах цама.

 

Дити-чжад или Диток.

Дитн-чжад или Ди-ток (дидиг чжад). Это восемь персонажей в масках, подобных Чжамсарану, поскольку они его младшие спутники. Одеты они в красные одежды, в одной руке держат меч, а в другой — нож или пурбу. Эти персонажи иногда изображались вместе с Чжамсараном в виде восьми красных демонов — "держателей мечей", которые терзают трупы убитых и пожирают сердца. Роли этих персонажей обычно исполняли восемь мальчиков (послушников) в возрасте 7-8 лет. Выход этих персонажей осмыслялся как появление сыновей докшита Чжамсарана.

 

Бог Богатства

(санск. Кубера, тиб. Намсарай)

 Кубера или Намсарай носит спокойную маску. Она изображает лицо желтого цвета, двухглазое, губы полные, над верхней губой небольшие усики, в ушах серьги. На голове высокий черный убор, увенчанный чинтамани и пятизубчатой короной. Персонаж, выступающий в маске, также носит желтую одежду. В руках он держит мангуста и зонт, украшенный драгоценностями. Намсарай почитается как покровитель и ниспосылатель богатства.

 

Белый Махакала

(санск. Дхритаракша, тиб. Гонгор)

У этого персонажа маска белого цвета, трехглазая, гневная, рот оскален, язык высунут. На голове пятилепестковая корона. Он одет в белую одежду. В руках держит бумпу (кувшин) и чинтамани. Кубера и Махакала выступают в паре — как защитники двух из четырех сторон света. Кубера ассоциируется с Севером, Гонгор — с Востоком. Интересно, что в одном из непальских цамов Кубера появляется дважды: как защитник одной из сторон света и как один из восьми "Ужасных" докшитов.

Маска Ямы

Бог Смерти или Ямараджа

(санск. Dharmara- ja, тиб. Chos-rgyal, бур. Эрлэн-хан)

Его маска изображает бычью голову синего цвета, трехглазую, с длинными бирюзовыми рогами, на концах которых языки пламени. Пасть оскалена, на голове корона из пяти черепов, на макушке ваджра. Бог Смерти — хозяин подземного мира, главный судья над душами умерших. Помимо вышеприведенной легенды об отшельнике и разбойниках, существует еще одна, согласно которой тибетский царь строил храм при помощи быка, но при раздаче благословений бык оказался обойденным. Тогда он переродился в царя с бычьей голо-вой и произвел опустошения. Помимо вышеназванных персонажей и их масок, в цаме присутствуют и менее значимые персонажи, к которым относятся, например, Шама (или Саба).

Эти персонажи выступают в масках оленя и коровы (или изюбра и буйвола). Они считаются старшими спутниками Ямы (Эрлэн-хана). Движениями они подражают бегущим животным. Маска Оленя (тиб. yi-dwag) коричневого цвета, с ветвистыми рогами, ее пасть открыта, виден язык. Сзади к маске прикреплен лоскут желтой ткани. Маска Коровы синего цвета. Пасть также открыта, видны зубы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Молитвенный барабан: дар иных миров

 

Молитвенные барабаны всегда были неотъемлемой частью буддийского пейзажа. Их в великом множестве возводили в Тибете и Монголии, Непале и Бутане, Калмыкии и Туве – везде, где тибетский буддизм получал широкое распространение. Они устанавливались в монастырях, у ступ и храмов, а также в наиболее посещаемых местах, чтобы люди, вращая барабан, могли накопить духовные заслуги, а также очиститься от омрачений и негативной кармы, накопленной в этой и предшествующих жизнях.

 

Молитвенный барабан, независимо от его размера, большой он или маленький, бронзовый или деревянный, это всегда чудо. Какого бы вероисповедания ни придерживался человек, он может быть совсем маленьким ребенком, который едва научился ходить и еще не знает, кто он – буддист или христианин, но он уже тянет руки к молитвенному барабану, чувствуя сердцем его сказочную нездешнюю сущность. Глядя на искреннюю радость ребенка, впервые приводящего в движение молитвенный барабан, невольно задаешься вопросом: кто придумал его, как он появился на земле? 

История 

Полистав древние тибетские тексты, мы узнаем, что молитвенный барабан на протяжении неисчислимых тысячелетий хранился у царя змееподобных существ, нагов. Он был принесен ему в дар Буддой Дипанкрой, достигшим Просветления задолго до известного нам исторического Будды Шакьямуни. Наги берегли подаренный им молитвенный барабан и, вращая его с молитвами и верой в сердце, достигали вершин духа.

 

В первом столетии до нашей эры в южной Индии появился на свет мальчик, которому суждено будет стать одним из величайших буддийских ученых и мыслителей. Он примет монашеские обеты, закончит университет Наланда и затем, предприняв множество путешествий в подземный мир нагов, получит имя Нагарджуна. Наги поделятся с ним своей безграничной мудростью, и он изложит то, что узнал от них, в многочисленных философских трактатах, которые по сей день изучаются в тибетских монастырях. 

Однажды наставнику Нагарджуне явился Ченрезиг, Будда Сострадания. Он приказал ему, немедленно отправиться в царство нагов и испросить у подземного царя тот молитвенный барабан, который Будда Дипанкара отдал ему много тысячелетий назад. «Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», - молвил Ченрезиг на прощанье. 

В соответствии с тибетскими источниками, Нагарджуна передал практики, связанные с молитвенным барабаном, львиноголовой дакине. Она, в свою очередь, обучила им индийских йогов: в линии передаче упоминаются Тилопа и Наропа. 

В Тибет идею возведения молитвенных барабанов и связанные с ними молитвы и духовные практики принес Гуру Падмасамбхава, а новую силу этой традиции в Тибете придал последователь Наропы Марпа и его прославленный ученик, святой Миларепа. Эти великие йоги, чьи имена в Тибете известны каждому, распространили учение о молитвенных барабанов в Стране снегов. 

Так в силу неизмеримой любви Будды Сострадания и великих усилий йогов Индии и Тибета, молитвенные барабаны, которые много тысячелетий оставались в ведении высших существ, обладающих чудодейственными силами, оказались в мире людей и теперь помогают каждому, кто способен увидеть в них бесценный дар иных миров. 

О пользе вращения молитвенных барабанов

 

Молитвенные барабаны содержат плотно свернутые свитки с мантрами Ченрезига, Будды Безграничного Сострадания «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Говорится, что одно вращение молитвенного барабана с чистыми помыслами равносильно прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр. Молитвенный барабан приносит умиротворение и покой в сердца людей, дарит гармонию окружающему нас миру, усмиряя местных духов. 

Безграничная польза возведения и вращения молитвенных барабанов подробно описана в тексте четвертого Панчен-ламы (1781-1852). Этот текст был составлен для того, чтобы каждый, кому в наш век упадка посчастливилось увидеть молитвенный барабан и прикоснуться к нему, не упустил этой редчайшей возможности очистить свою карму и накопить заслуги. 

Вращение молитвенного барабана, пишет четвертый Панчен-лама, полезно для людей с низшими, средними и высшими способностями. «Единожды повернувший молитвенный барабан, - говорил Будда Шакьямуни, - обретает больше заслуг, чем созерцатель высших способностей, который провел в затворничестве целый год. Больше его заслуга, чем созерцателя средних способностей, ушедшего в затворничество на семь лет, и созерцателя низших способностей, ушедшего в затворничество на девять лет». 

По словам Будды Мудрости Манджушри, «четыре защитника и охранители десяти направлений даруют защиту от всех препятствий со всех углов и сторон света» человеку, вращающему молитвенный барабан. Полностью очищается его негативная карма, приводящая к рождению в низших мирах. А после смерти такой человек отправляется в чистую страну Будды, рождается в бутоне лотоса, а затем творит благие дела Будд во всех сторонах света. 

На обыденном уровне, по словам Будды Майтрейи, «вращение молитвенного барабана защищает от всех заразных болезней и эпидемий … помогает победить орды демонов и зловредных духов». 

Лама Сопа Римпоче, инициатор возведения молитвенных барабанов в самых разных странах мира, указывает, что вращение барабана способствует излечению даже таких тяжелых болезней, как рак. Для этого нужно посвящать молитвам и вращению барабана час или несколько часов в день. Если боль и не уйдет окончательно, пишет лама Сопа, то, по меньшей мере, это поможет устранить те коренные причины, которые влекут за собой такие болезни. 

Для того, чтобы усилить тот благотворный эффект, который вращение молитвенного барабана способно оказать на нашу жизнь, необходимо вращать его с чистой мотивацией – желать счастья всем живым существам. 

Приводя в движение барабан, мы одновременно начитываем шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Мы также представляем, что помещенные в барабан миллионы мантр излучают свет. Лучи этого света полностью уничтожают негативную карму и омрачения, которую мы копили с безначальных времен. Наша негативная карма уходит в молитвенный барабан в виден черных облаков, и там разрушается. Затем нужно подумать о других живых существах и направить спасительные лучи молитвенного барабана к ним. Если есть время, можно представить, как эти лучи достигают сначала низших миров, очищая обитателей ада, голодных духов и животных, а затем освещают высшие миры: людей, полубогов и богов, неся благо им. Подобная практика, по словам Ламы Сопы Римпоче, - источник колоссальных заслуг. 

В священных текстах много говорится и о той пользе, которую получают люди, принимающие участие в строительстве молитвенного барабана. «Те счастливые, кто возводит молитвенный барабан с мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ для других существ, - пишет четвертый Пачен-лама, ссылаясь на Будду Майтерйю, - кто рассказывает другим об этом барабане, - распространяют учения Будды». Поэтому они накапливают больше заслуг, чем от прочтения ста тысяч раз по десять миллионов мантр. И даже живые существа, которых коснется их тень, освобождаются от рождения в низших мирах. 

Большой молитвенный барабан в Калмыкии 

С самых первых визитов лам тантрического монастыря Гьюдмед в Калмыкию, они выражали желание возвести молитвенный барабан в центре Элисты, чтобы все люди независимо от возраста и силы веры могли приобщиться к этой несложной, но чрезвычайно действенной буддийской практике, способной оказать глубочайший положительный эффект на жизни миллионов существ – людей, животных, духов и нагов. Молитвенный барабан, созданный в полном соответствии с канонами тибетского буддизма, без сомнения, станет источником вдохновения для всех, кто увидит его, услышит о нем, и будет вращать его на благо всех живых существ. 

По согласованию с президентом республики Калмыкия К.Н.Илюмжиновым, в декабре 2004 года для возведения молитвенного барабана было выбрано место на площади перед Белым Домом. Его возведение проходит в юбилейный год, когда весь мир отмечает 70-летие со дня рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV. Возведение молитвенного барабана к юбилею Его Святейшества, весьма символично, ведь Далай-лама является воплощением на земле Будды Сострадания, чья коренная мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» составляет основу священного наполнения молитвенного барабана. 

Медный корпус барабана с мантрами «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» на санскрите, тибетском и старокалмыцком языках был изготовлен в Индии по специальному заказу тибетских лам Гьюдмеда. Отчеканенные мантры были покрыты золотом, после чего корпус барабана был доставлен в Элисту. Вместе с ним приехали ламы монастыря Гьюдмед Туптен Шакья и Сонам Топгьял, которые на протяжении многих месяцев трудились над заполнением барабана свитками со священными мантрами. Помимо шестислоговой мантры Будды Сострадания, в барабан заложены мантры ламы Цонкапы, основателя тибетской школы гелуг, которая прежде была широко распространена в Калмыкии. Мантры ламы Цонкапы помещены в барабан с пожеланием скорейшего возрождения учений этой школы тибетского буддизма в Калмыкии. В барабан также заложены мантры Его Святейшества Далай-ламы, живого воплощения Будды Сострадания и драгоценного учителя тибетских и калмыцких буддистов, в знак пожелания ему долгой жизни и осуществления всех намеченных им планов. 

Во время визита Его Святейшества Далай-ламы в Калмыкию в ноябре 2004 года ламы Гьюдмеда рассказали ему о проекте строительства молитвенного барабана в Элисте. Его Святейшество был очень рад этому и выразил особое пожелание составить подробное объяснение пользы возведения и вращения молитвенных барабанов с тем, чтобы люди понимали, какое огромное благо приносят связанные с ним молитвенные практики. 

Сегодня, когда молитвенный барабан завешен и найдет свое временное пристанище у статуи Будды, построенной к 60-летию Его Святейшества Далай-ламы, мы бы хотели выразить благодарность всем, кто принял участие в строительстве первого большого молитвенного барабана в Элисте. 

Прежде всего, мы благодарим президента республики Калмыкия К.Н.Илюмжинова, который поддержал наше решение построить молитвенный барабан и, понимая, что он является источником духовных заслуг для миллионов живых существ всех миров, предоставил для него лучшее место в Элисте. Мы благодарим шажин-ламу Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и персонал элистинского хурула за всестороннюю поддержку этого проекта на всех этапах его осуществления. 

Мы выражаем искреннюю признательность предпринимателю Евгению Сангаджиеву, которые выступил основным спонсором этого проекта. На протяжении нескольких месяцев Евгений Сангаджиев и его семья заботились о ламах монастыря Гьюдмед, выполнявших трудоемкие работы по наполнению барабана священными мантрами. Эти работы проходили в помещения завода «Звезда», и мы пользуемся случаем, чтобы поблагодарить его директора Сарика Борисовича Абушинова, а также весь коллектив завода за ту бесценную помощь, которая был оказана ими ламам Гьюдмеда, за предоставление помещения, материалов, заботу о ламах и их помощниках, а также личное участие в судьбе первого большого молитвенного барабана в Калмыкии. 

В финансировании проекта также принял участие Руслан Байрамов, региональный благотворительный фонд «София». Основную же долю финансирования составили личные пожертвования всех тех калмыцких семей, которые совершали подношения ламам монастыря Гьюдмед во время возведения ими песочных мандал и проведения тантрических ритуалов в Элисте. В каком-то смысле, в этом барабане есть частичка каждого, кто приходил на наши программы с верой в сердце и возносил молитвы за восстановление буддизма в республике. Пусть этот молитвенный барабан символом станет превращения Калмыкии в чистую страну, живущую в соответствии с высшими законами буддийской Дхармы. 

 

lIFh-gWNw4s.jpg

Игорь Янчеглов, Юлия Жиронкина 

Источник: Хальмг Унн 
Элиста, Калмыкия

 

Информация с сайта: http://savetibet.ru/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Тибетская религия Бон

 
В настоящее время, тибетская религия Бон является самой древней религиозной традицией планеты Земля. Более 18000 лет сохраняется непрерываемая линия преемственности Учителей, ведущих всех живых существ к Просветлению и Свободе. 

Что касается слова "Бонпо", то Бонпо называют всякого, кто практикует один из двух видов Бона: 

"Бон вершины Вселенной" (ya thog srid pa'i bon) – Учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба 

"Бон Свастики" (g.yung drung bon) – Учение, основателем которого является Тонба Шенраб 

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста: 
В первом случае, слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана. 

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. 
Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. 
Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). 
Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ('Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". 
... 
Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы. 

Как уже было сказано, согласно второму толкованию Юндрунг Бон начал свое существование задолго до возникновения тибетской монархии. Тот, кого мы называем царем Сонгценом Гампо, согласно буддийским и бонским источникам, был тридцать третьим царем Тибета. Первым же тибетским монархом считается царь Нятри Ценпо (gMya 'khi-i bstan ро). Известно также, что до него жил знаменитый бонский Учитель по имени Нангвэй Догчен (sNang ba'i rndog can), который был как бы покровителем, выразителем интересов того народа, который теперь называют тибетцами. 

В те времена не было еще такого названия — Тибетское царство, но и это еще не начало истории Тибета. Задолго до этого в западной части территории современного Тибета существовало царство Шанг-Шунг. Здесь находится область, позднее получившая название Гугэ, где расположены гора Кайлаша и озеро Маносаровар и откуда, как считается, берут начало Ганг, Брахмапутра и другие реки. Индийцы, индуисты, почитают это место как величайшую святыню. 
Именно здесь находилась столица государства Шанг-Шунг. Согласно бонским источникам, один из первых царей Шанг-Шунга по имени Триер (Khri yer), жил за триста или четыреста лет до исторического Будды Шакьямуни. Во времена правления этого царя жил и первый известный учитель Бонпо. (Hамкай Hорбу Ринпоче - ДЗОГЧЕH И ДЗЭH ). 
Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. 

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонбы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху. 

Из 1002 Будд, что придут Учителями этой кальпы, вначале идут девять Учителей-Предводителей всех живых существ. Шенраб является восьмым из этих Будд-Предводителей. В силу необходимости, поскольку сейчас в век раздоров, войн и конфликтов, когда жизнь людей сократилась до ста лет, распространилось «пятикратное вырождение» и настала пора усмирения существ, - Шенраб воплотился в семье Муриг-Гьялбон-Тхёкара (Бонский Царь в белом тюрбане из рода Му) и Ёчи-Гьялжема (Радостной Царицы Внешней йоги) в год Деревянной Крысы, пятнадцатого числа первого месяца весны, в день благоприятного сочетания планеты Юпитер и созвездия Гьял, в 16017 году до н.э. по западному летоисчислению. 

Тонба Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. 
 
В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет. 
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". 

В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тобпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет (источник). 
Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма.
  
Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шераб,а буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.
  
Не совсем верно полагать, что Учение Свастики существовало только на какой-то одной отдельно взятой территории и исповедовалось людьми определенной национальности. В древних тибетских текстах сохранились легенды и придания, повествующие о том, что изначально Учение существовало на языке Богов Свастики, затем многочисленные тексты Учения Свастики были записаны на языке государства Тазиг, откуда это Учение Свастики распространилось по всему древнему миру. 

На тибетский тексты переводились с языка государства Шанг Шунг, находившегося в те времена к северо-западу от Тибета. Происходило это более 18 тысяч лет назад. Вообще, Учение о Просветлении существовало всегда, не даром одним из вариантов перевода термина Юндрун Бон на русский язык является Вечное Учение. Кроме того, в древних тибетских текстах говорится о том, что Учение Свастики было распространено Просветленными среди 84000 видов живых существ во всех мирах сансары. 

Религия Бон в течение своей длинной истории подверглась двум преследованиям в Тибете. Первое происходило во времена правления царя Дригума Цэнпо (Gri-gum btsan-po`) в VII веке до н.э.. Всё, кроме «Бон Причины» (rgyu`i bon: первые четыре из Девяти Путей), было упразднено, а большинство его практиков — изгнано. Они, однако, смогли скрыть многие тексты как тэрма (gTer-ma, «сокровище»), которые были вновь открыты позднее тэртонами (gTer-ston, «открыватель сокровищ»). 
С возрастающим интересом к Буддизму, его учреждением в качестве государственной религии и основанием монастыря Самье (bSam-yas) в 779-ом году н.э., Бон был вообще запрещён, и была предпринята следующая серьёзная попытка его уничтожить. Это было вторым гонением на Бон — царём Трисонг Дэцэном (Khri-srong lDe-btsan). Однако, приверженцы Бон среди знатных и, в особенности, среди простых людей, следовавшие бонским верованиям на протяжении нескольких поколений, сохранили свои религиозные воззрения, и Бон выжил. В этот период снова многие священнослужители Бон были изгнаны или вынуждены были бежать из Центрального Тибета, прежде сокрыв свои священные писания, опасаясь их уничтожения, и дабы сохранить их для грядущих поколений. 

Один из передовых бонпо той поры — Дрэнпа Намкха (Dran-pa Nam-mkha) — играл важную роль во время второго преследования Бон. Он возглавлял сторону бонпо в состязании с буддистами, организованном царём, дабы выяснить, какая сторона обладала наибольшей сверхъестественной силой. 

С 8-го по 11-е столетия практика Бон проходила главным образом подпольно. 1017-ый год н.э. отмечает возрождение Бон, которое началось с открытия Шенчен Лугой (gShen-chen kLu-dga`, 996–1035) многих важных сокрытых текстов. С его открытиями Бон возник заново — как полностью систематизированная религия. Шенчен Луга родился в роду Шен, нисходящем от Конгцы Вангдэна (Kong-tsha dBang-ldan) — одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого важного семейства всё ещё живут в Тибете. 

Шенчен Луга имел многочисленных последователей. Троим из своих учеников он поручил задачу продолжения трёх различных традиций. Первому — Дручен Намкха Юнгдрунгу (Bru-chen Nam-mkha` g.Yung-drung), родившемуся в роду Дру, который иммигрировал в Тибет из Друша (`Bru-zha, то есть Гилгита) — он поручил учения космологии и метафизики (mDzod-phug и Gab-pa). Это привело к тому, что один из его учеников и родственников — лама Друдже Юнгдрунг (Bru-rje g.Yung-drung bla-ma) — основал монастырь Еру Вэнсакха (gYas-ru dBen-sa-kha) в области Цанг в 1072-ом году. 

Этот монастырь оставался крупным образовательным центром до 1386-го, когда он был серьёзнейшим образом повреждён наводнением. Несмотря на упадок Еру Вэнсакха семья Дру продолжала поддерживать религию Бон, но семейство угасло в XIX веке, когда, во второй раз, в нём было найдено перевоплощение Пэнчен-Ламы. 

Второму ученику — Шуе Лэгпо (Zhu-yas Legs-po) — было поручено держать учения и практики Дзогчен. Он основал монастырь Кьикхар Ришинг (sKyid-mkhar Ri-zhing). Потомки семейства Шу сейчас живут в Индии. 
Третий ученик — Патон Пэлчог (sPa-ston dPal-mchog) — принял обязательство держать тантрические учения. Семейство Па тоже всё ещё существует. 

Другим важным мастером того времени был Мэукэпа Цултрим Пэлчен (rMe`u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, род. 1052) из рода Мэу, который основал монастырь Сангри (sNye-mo bZang-ri), также ставший центром философских исследований. Таким образом, в этот период бонпо основали четыре значительных монастыря и учебных центра — все в области Цанг (Центральный Тибет). 

В 1405-ом году великий учитель Бонпо Ньяммэ Шераб Гьелцэн (mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356–1415) основал монастырь Мэнри (sMan-ri) вблизи от места расположения Еру Вэнсакха, разрушенного наводнением. Монастырь Юнгдрунг Линг (g.Yung-drung gling) был основан в 1834-ом и, вскоре после этого, — монастырь Кхарна (mKhar-sna), оба в окрестностях Мэнри. 

Они оставались важнейшими монастырями Бон до китайского захвата Тибета в 1959-ом, и под их влиянием множество монастырей были основаны повсюду в Тибете, особенно в Кхюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьелронге и Хоре, так что на начало XX века в Тибете было 330 монастырей Бонпо. 
Ньяммэ Шераб Гьелцэн был особенно уважаем за свои огромные достижения и реализацию. Он был известен как великий реформатор и дал новый импульс традиции Бонпо, послуживший причиной процветания многих монастырей. Ньяммэ Шераб Гьелцэн также был первым мастером который собрал и держал все передачи и полномочия всех линий Бон. Все эти передачи продолжали удерживаться каждым из последующих настоятелей Мэнри, и со временем настоятель Мэнри стал рассматриваться в качестве главы религии Бон. Эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году.
0f20f850cd94b8f3c5820bfa640625eb.jpg
 
Информация с сайта: http://www.openreality.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Лярвы, астральные сущности и желания человека 

 
Люди подчиняются универсальным законам Вселенной – утверждают современные ученые. И только изучив эти законы, можно понять, как возникают наши желания. Если мы говорим об осознанных желаниях, то надо понимать, что в человеческом социуме, мысль не обнаруживает себя вне бытия, а бытие – вне мысли. Иными словами все, что охвачено мыслью, оно существовало, либо существует. 
 
Сенсационное заявления сделала группа ученых, возглавляемая доктором философии Нгунга Табаго. По их мнению, желанием человека управляют астральные сущности. На протяжении долгих лет ученые производят исследования за динамикой ауры динамических объектов. Тем самым ученые пришли к выводу, что человек находится во власти астральных сущностей. 
 
Процесс воздействия астральных сущностей на человека, отчетливо виде на фотопленке. Эти пятна, по мнению ученых, не технический брак съемки, а зафиксированные атаки астральных сущностей, на ауру человека. С помощью новейших технологий ученым удалось не только зафиксировать и астральные сущности, и астральные объекты, но также и изучить их динамические характеристики. Человек, по мнению исследователей постоянно подвергается атакам астральных сущностей. Они разрушают нашу положительную ауру, и в итоге приводят нас к депрессиям и нервным срывам. Как правило, такое воздействие на ауру человека приводят к необоснованным всплескам агрессии. Человек неадекватно реагирует на любую ситуацию, нервничает, кричит, становится раздражительным. 
 
Самыми опасными среди невидимых сущностей, эксперты считают, так называемых, астральных лярв. Они невидимым облаком летают вокруг нас и питаются нашей положительной энергией. Единственный способ стянуть энергию – это заставить нас, что-то делать. Поэтому, они заставляют нас, что-то хотеть, мы начинаем, что-то делать, при этом, выделяется энергия, запахи и другие тонкоматериальные субстанции, чем и питаются эти духи. 
 
По мнению ученых Кейптаунского университета, все наши внутренние желания, и есть лярвы. Их порождает сам человек своей энергией, а своими желаниями, вдыхает в них жизнь. Как только вы захотите жить не так, как все, стать хозяином своей судьбы, вот тут-то на вас и набросятся лярвы. Только вы подумает, что вы свободны в выборе своих действий, поступков, желаний, убеждений, так сразу же попадете под обстрел и давление на психику со стороны астральных существ. Человек обладает силой рождать энергетические формы, говорят ученые, поэтому, все, что он только может пожелать или представить, тут же появляется в энергомире. 
 
А лярвы – это энергетический шарик, который паразитирует на биополе человека. Это и есть те самые бесы и черти, описанные в Библии. Они нашептывают нам на ухо всякие порочные мысли и соблазняют на неправедный путь. Упоминание об этих мелких духах есть во всех мифах народов мира. У индусов – это рахшазы, у египтян – дух дома бес, у римлян – лары, духи помощники, купидончики, амурчики, духи похоти, у евреев – ангелы хранители и ангелы соблазнители. Астральные лярвы принимают всевозможные формы и могут сжиматься, расширятся, и вообще менять свой вид. Обычно они находятся в, так называемом, астральном круге, около головы человека. Самые сильные проникают в тело, и даже меняют черты лица. Человек обычно носит на лице отпечаток своих страстей и привычек. И чем его желания корыстней и хуже, тем грубее черты его лица. 
 
Это и есть результаты прямого воздействия астральных сущностей на желания человека. Процесс рождения и существования лярв бесконечен, как говорят исследователи паранормальных явлений. Полностью избавится от отрицательного воздействия лярв невозможно, но противостоять им вполне по силам каждому человеку. Главное не идти на поводу собственных желаний. Свои желания пытаться побороть не нужно, а лучше попытаться понять, что стоит за ними. Чаще всего желания хотят до нас что-либо донести. Астральные сущности, по мнению исследователей паранормальных явлений, всегда бьют по самым слабым, и наиболее уязвимым местам: деньги, развлечения, секс. Чрезмерные страсти, навязанные энергетическими паразитами, формируют у человека, так называемые, тайные желания. 
 
foto-31.jpg

Источник: http://nasch-mir.ru/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас