• Объявления

    • Katrin23

      Доступ к архиву вебинаров и конференций   24.10.2016

      Для получения доступа к архиву аудио и видео конференций, вебинаров, необходимо зарегистрироваться на нашем форуме. 
      Регистрация здесь: http://atlantida-amber.org/forum/index.php?/register/  
Katrin23

Эзотерические статьи

60 сообщений в этой теме

Буддизм: история, каноны, культура

Танцы

 
Как и музыка, тибетские танцы (тиб. ‘cham, "цам‘) также являются священными и ритуальными. Они, являясь формой религиозной буддийской практики, совершаются для преображения себя в божество (Идама) и для демонстрации этого аспекта другим. Есть трактаты, объясняющие значение и смысл исполнения танцев (цам) и сопровождающей их музыки. Вопреки сложившейся буддийской традиции исследователи под словом "цам" подразумевают некую особую мистерию, исполняемую ламами. 

Однако цам — это любой ритуальный танец, один из многих, исполняемый практикующими йогинами и духовенством в качестве жертвоподношения идаму-божеству с целью устранения препятствий и обретения благ. Своими корнями он уходит в глубь тантрийской истории. Сам буддийский ритуал священного танца почти всегда представляет собой мистерию. Его может исполнять как отдельный йогин, так и группа лиц. В тибетских дацанах танец-цам — это ритуальное театрализованное представление с использованием элементов музыки, которое было разработано в качестве действенного компонента к многим буддийским тантрийским ритуалам и, в частности, к обряду очищения от грехов и преодоления препятствий. 

Существуют различные виды цама, меняющиеся от традиции к традиции, от монастыря к монастырю. Цамы посвящались различным божествам буддийского пантеона. Одни состояли только из пантомим, другие включали и диалоги. К первым можно отнести цам, исполняю-щийся в честь Дхармараджи (Ямы), чодпий-цам (жертвенный цам); ко второму виду — цамы, посвященные Миларепе или хану Гэсэру. Во время некоторых цамов в храме присутствовали только ламы, прошедшие определенные степени посвящения. Цамы могли быть составной частью службы или же разыгрывались как самостоятельные религиозные мистерии. Эти формы цама отличались друг от друга количеством масок-персонажей, продолжительностью исполнения. В "Восхитительных танцах" — трактате тибетского амдосского автора Сумба-Кханпо говорится о правилах исполнения тех или иных цамов, связанных с ними приготовлений мандал, жертвоприношений, ритуалов, вплоть до объяснения ритуала посвящения в эти мистерии. 

В тибетских и непальских монастырях цамы совершались обычно в ноябре и в мае, а в Монголии, Бурятии, Туве, соответственно, в июле-августе. В Непале несколько раз в году исполняют церемонию под названием маниримду, которая по сути является непальским вариантом цама. Позже появился ша-наг цам (танец черных шапок), который, будучи частью цама, разыгрывался в честь уничтожения врага буддима — царя Тибета Ландармы (841-901 гг.), убитого отшельником Дорже Палом. Сам цам проходил в монастырской ограде, представлявшей мандалу, в окружении народа. 

В середине под балдахином устанавливался жертвенный столик, на него помещали сор и лингу, а вокруг чертили несколько кругов, по которым двигались участники цама. Как правило, завершает ритуал сжигание "сора", а "лингу", вбирающую во время проведения ритуала все негативное, от чего хотят избавиться, рассекают на части. Участники цама, изображавшие различных божеств и духов, выступали в масках и соответствующих одеяниях. Известны также коллективные или групповые маски персонажей цама. Маска цама — это настоящее произведение искусства, которая выразительно, непредвзято и весьма подчас гротескно передает настроение и состояние персонажа. К таковым в цамах обычно относятся следующие лица, относящиеся к божествам и людям.
Маска Цаган Убугуна

Белый Старец

(тиб. ргьян-по дкар-по, бур. Цаган Убугун)
 
Белый Старец является одним из самых популярных персонажей цама. Его маска изображает лысого старика с длинной белой бородой и усами. В сутрах, посвященных Белому Старцу, сказано, что его считали хозяином земли, лесов, рек, а также "хозяином скота". Есть предание, что он живет на свете миллион лет, начиная с конца эпохи Сатья-юги. Поэтому к нему обращаются как к подателю жизни и жизненной силы. По мнению тибетцев и других народов, исповедующих тибетский буддизм, Белый Старец дарует долголетие, богатство, а также своевременно посылает дождь. Изображение его вешали у входа в храмы и называли его божеством "черной веры". В Непале Белый Старец называется Ми-церинг ("Долго живущий человек"). Считается, что тот, к кому он прикоснется своим посохом, будет жить вечно. Роль Белого Старца отличается от роли других персонажей. Дхармапалы (гневные божества) призваны вселять страх в злых демонов, а Белый Старец разыгрывает комические сцены, вызывая смех. Данный персонаж одет или в ватный халат, или в шелковый, белого цвета. Его сапоги пошиты из барсовой шкуры. К поясу подвешиваются кошелек и огниво. В руках старик (роль обычно доставалась старейшему из лам) держал мешок с сыром и лепешкой. Маски на старике не было, но на один глаз накладывалась черная повязка. Длинная белая борода также украшала его хитрое лицо. Он не танцевал, а, сделав несколько шагов, садился, отпуская по ходу пьесы шутки и улыбки. Иногда он вставал, прищуривался и стрелял куда-нибудь из лука.
Маска Читипапи

Владыка кладбищ

(санск. читипати, тиб. дур-бдаг, бур. Хохимой)
 
Персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, как правило, расписан под скелет. Чаще всего Владыка кладбищ (хохимой) выступает парой, как это и предписано по легенде. В Непале Владыка кладбищ называется Руй-ранг ("Хозяин костей"). В цаме Владыки кладбищ появляются после пляски Белого старика и считаются спутниками бога смерти Ямараджи. Основная их обязанность — терзать куклу (лингу), сделанную из теста, которая символизирует зло. Ритуальная пляска Читипати символизировала смерть человека в прежнем качестве и возрождение его в новом преображенном облике. Либо, согласно другим источникам, Бланка кладбищ олицетворяет представление о промежуточном состоянии между смертью и новым рождением (бар-до). Возможно, выход Владыки кладбищ обозначал появление в мире смерти, которая появилась среди древних бессмертных людей, олицетворяемых Белым Старцем.

Маска Риши или Ачарьи

Риши

(тиб. drang-srong, бур. Ацзар)
 
Персонажи в масках, которые изображают темнокожих людей. Одна из масок зеленого цвета, с конусообразным головным убором, другая — черного цвета, с высокой прической. Иногда маски бывают коричневого либо темно-желтого цвета, с волосами, собранными в высокую прическу на затылке. Уши масок — с удлиненными мочками, с массивными серьгами в них. В прически вставлены ваджры и черепа. Число персонажей-риши, носящих эти маски, различно: либо два, либо четыре. Двое из них имели женские маски, а двое — мужские. Одеты они были в красные и зеленые халаты. Иногда на них буровато-коричневые халаты, подпоясанные синими поясами. Выходят они под звуки ганлина и танцуют вне основного круга, в руках они также держат ваджры, посохи или барабанчики-дамару. Их первостепенная обязанность — встречать главных действующих лиц цама. 

Это весьма символично, поскольку следующим персонажем являлась Лхамо, гневное женское божество, наводящее порядок среди деградировавших существ. Риши же помогали осуществлению ее миссии. В цаме Риши ведут себя весьма комично, не уступая в этом Белому Старцу. В некоторых непальских церемониях при исполнении цама встречаются персонажи, подобные Риши, в масках. Одного из них называют гемака. Во время цама он стоит у ворот дацана, одетый в овчинный полушубок мехом наружу На голове у него коническая шапка, в руках лук, стрела и щит. Его облик весьма смахивает на скифа. В его обязанности входит сопровождение главной жертвы (лог-пар тор-ма) к месту сожжения.
 

Маска Львиноголовой Дакини

Львиноголовая Дакини

(санск. Singha-vaktra, тиб. seng-ge gdong-pa-can-ma)

У этого персонажа маска льва белого цвета. На голове завитки гривы, корона из черепов, пасть широко раскрыта, красный язык высунут поверх клыков. Иногда макушка увенчана ваджрой. Спутники Львиноголовой Дакини выступают в масках вепря и тигра. Маска вепря коричневого цвета, трехглазая, с широким носом и оскаленными зубами. На голове корона из трех черепов. Маска тигра раскрашена под шкуру тигра, трехглазая, с оскаленным ртом и т.д. Иногда их маски синего и красного цвета. В некоторых вариантах цама есть персонажи, называемые "хозяевами четырех гор", которые входят в свиту Львиноголовой Дакини. Их четверо, и они олицетворяют четырех охранителей направлений света — Льва, Тигра (или барса), птицу Гаруду и Дракона.
 

Сиятельная Богиня.

(санск. Shri Devi, тиб. dPal-ldan lha-mo)

Следующий персонаж — это гневная буддийская Богиня, или Палдан Лхамо. Ее маски с тремя глазами, на голове — корона из пяти черепов, в ушах серьги, волосы собраны в высокую прическу. Есть маски, которые на макушке украшены небольшим зонтиком, хадаками и павлиньими перьями. Богиня Лхамо — одно из главных действующих лиц цама. Богиня имеет несколько форм, как самостоятельных, так и появляющихся в ее свите. Она одна из восьми "Ужасных" из категории Дхармапал (Охранителей Учения). В тибетском тантрийском пантеоне Лхамо выступает покровительницей школы Гелукпа, а также является матерью-прародительницей всего живого, хозяйкой гор, врачевательницей (gyel-mo), также богиней славы, сражений, хозяйкой времени, покровительницей сестер долголетия (которые появляются в масках Дакинь). В свиту богини Лхамо входит множество низших женских божеств. Главные из них — Львиноголовая и Макароголовая Дакини. Обычно они одеты в черно-белую одежду.

Маска Ваджрапани

Владыка Тайного

(санкр. Vajrapani, тиб. Phyag- rdor, бур. Очирвани)

У Ваджрапани черная или темно-синяя маска. Она гневная, рот оскален, клыки, виден кончик языка. Рыжие волосы стоят дыбом, в руке этот персонаж держит ваджру.

Маска Чжамсарана

Чжамсаран.

Персонаж этого гневного Дхармапалы (докшита), одного из восьми "Ужасных", носит маску темно-красного кораллового цвета. Как и предыдущие, она трехглазая, с оскаленнцм ртом, клыками и высунутым языком. На складках морщин от ярости топорщатся небольшие бородка и усы. На голове корона из пяти черепов, в ушах-серьги. Чжамсаран считается богом войны и по-кровителем воинов и лошадей, поэтому исполняющий его роль держал в правой руке меч, а в левой — муляж, изображавший окровавленное сердце врага. Чжам-саран — персонаж, который присутствует почти во всех вариантах цама.

 

Дити-чжад или Диток.

Дитн-чжад или Ди-ток (дидиг чжад). Это восемь персонажей в масках, подобных Чжамсарану, поскольку они его младшие спутники. Одеты они в красные одежды, в одной руке держат меч, а в другой — нож или пурбу. Эти персонажи иногда изображались вместе с Чжамсараном в виде восьми красных демонов — "держателей мечей", которые терзают трупы убитых и пожирают сердца. Роли этих персонажей обычно исполняли восемь мальчиков (послушников) в возрасте 7-8 лет. Выход этих персонажей осмыслялся как появление сыновей докшита Чжамсарана.

 

Бог Богатства

(санск. Кубера, тиб. Намсарай)

 Кубера или Намсарай носит спокойную маску. Она изображает лицо желтого цвета, двухглазое, губы полные, над верхней губой небольшие усики, в ушах серьги. На голове высокий черный убор, увенчанный чинтамани и пятизубчатой короной. Персонаж, выступающий в маске, также носит желтую одежду. В руках он держит мангуста и зонт, украшенный драгоценностями. Намсарай почитается как покровитель и ниспосылатель богатства.

 

Белый Махакала

(санск. Дхритаракша, тиб. Гонгор)

У этого персонажа маска белого цвета, трехглазая, гневная, рот оскален, язык высунут. На голове пятилепестковая корона. Он одет в белую одежду. В руках держит бумпу (кувшин) и чинтамани. Кубера и Махакала выступают в паре — как защитники двух из четырех сторон света. Кубера ассоциируется с Севером, Гонгор — с Востоком. Интересно, что в одном из непальских цамов Кубера появляется дважды: как защитник одной из сторон света и как один из восьми "Ужасных" докшитов.

Маска Ямы

Бог Смерти или Ямараджа

(санск. Dharmara- ja, тиб. Chos-rgyal, бур. Эрлэн-хан)

Его маска изображает бычью голову синего цвета, трехглазую, с длинными бирюзовыми рогами, на концах которых языки пламени. Пасть оскалена, на голове корона из пяти черепов, на макушке ваджра. Бог Смерти — хозяин подземного мира, главный судья над душами умерших. Помимо вышеприведенной легенды об отшельнике и разбойниках, существует еще одна, согласно которой тибетский царь строил храм при помощи быка, но при раздаче благословений бык оказался обойденным. Тогда он переродился в царя с бычьей голо-вой и произвел опустошения. Помимо вышеназванных персонажей и их масок, в цаме присутствуют и менее значимые персонажи, к которым относятся, например, Шама (или Саба).

Эти персонажи выступают в масках оленя и коровы (или изюбра и буйвола). Они считаются старшими спутниками Ямы (Эрлэн-хана). Движениями они подражают бегущим животным. Маска Оленя (тиб. yi-dwag) коричневого цвета, с ветвистыми рогами, ее пасть открыта, виден язык. Сзади к маске прикреплен лоскут желтой ткани. Маска Коровы синего цвета. Пасть также открыта, видны зубы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Молитвенный барабан: дар иных миров

 

Молитвенные барабаны всегда были неотъемлемой частью буддийского пейзажа. Их в великом множестве возводили в Тибете и Монголии, Непале и Бутане, Калмыкии и Туве – везде, где тибетский буддизм получал широкое распространение. Они устанавливались в монастырях, у ступ и храмов, а также в наиболее посещаемых местах, чтобы люди, вращая барабан, могли накопить духовные заслуги, а также очиститься от омрачений и негативной кармы, накопленной в этой и предшествующих жизнях.

 

Молитвенный барабан, независимо от его размера, большой он или маленький, бронзовый или деревянный, это всегда чудо. Какого бы вероисповедания ни придерживался человек, он может быть совсем маленьким ребенком, который едва научился ходить и еще не знает, кто он – буддист или христианин, но он уже тянет руки к молитвенному барабану, чувствуя сердцем его сказочную нездешнюю сущность. Глядя на искреннюю радость ребенка, впервые приводящего в движение молитвенный барабан, невольно задаешься вопросом: кто придумал его, как он появился на земле? 

История 

Полистав древние тибетские тексты, мы узнаем, что молитвенный барабан на протяжении неисчислимых тысячелетий хранился у царя змееподобных существ, нагов. Он был принесен ему в дар Буддой Дипанкрой, достигшим Просветления задолго до известного нам исторического Будды Шакьямуни. Наги берегли подаренный им молитвенный барабан и, вращая его с молитвами и верой в сердце, достигали вершин духа.

 

В первом столетии до нашей эры в южной Индии появился на свет мальчик, которому суждено будет стать одним из величайших буддийских ученых и мыслителей. Он примет монашеские обеты, закончит университет Наланда и затем, предприняв множество путешествий в подземный мир нагов, получит имя Нагарджуна. Наги поделятся с ним своей безграничной мудростью, и он изложит то, что узнал от них, в многочисленных философских трактатах, которые по сей день изучаются в тибетских монастырях. 

Однажды наставнику Нагарджуне явился Ченрезиг, Будда Сострадания. Он приказал ему, немедленно отправиться в царство нагов и испросить у подземного царя тот молитвенный барабан, который Будда Дипанкара отдал ему много тысячелетий назад. «Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», - молвил Ченрезиг на прощанье. 

В соответствии с тибетскими источниками, Нагарджуна передал практики, связанные с молитвенным барабаном, львиноголовой дакине. Она, в свою очередь, обучила им индийских йогов: в линии передаче упоминаются Тилопа и Наропа. 

В Тибет идею возведения молитвенных барабанов и связанные с ними молитвы и духовные практики принес Гуру Падмасамбхава, а новую силу этой традиции в Тибете придал последователь Наропы Марпа и его прославленный ученик, святой Миларепа. Эти великие йоги, чьи имена в Тибете известны каждому, распространили учение о молитвенных барабанов в Стране снегов. 

Так в силу неизмеримой любви Будды Сострадания и великих усилий йогов Индии и Тибета, молитвенные барабаны, которые много тысячелетий оставались в ведении высших существ, обладающих чудодейственными силами, оказались в мире людей и теперь помогают каждому, кто способен увидеть в них бесценный дар иных миров. 

О пользе вращения молитвенных барабанов

 

Молитвенные барабаны содержат плотно свернутые свитки с мантрами Ченрезига, Будды Безграничного Сострадания «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Говорится, что одно вращение молитвенного барабана с чистыми помыслами равносильно прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр. Молитвенный барабан приносит умиротворение и покой в сердца людей, дарит гармонию окружающему нас миру, усмиряя местных духов. 

Безграничная польза возведения и вращения молитвенных барабанов подробно описана в тексте четвертого Панчен-ламы (1781-1852). Этот текст был составлен для того, чтобы каждый, кому в наш век упадка посчастливилось увидеть молитвенный барабан и прикоснуться к нему, не упустил этой редчайшей возможности очистить свою карму и накопить заслуги. 

Вращение молитвенного барабана, пишет четвертый Панчен-лама, полезно для людей с низшими, средними и высшими способностями. «Единожды повернувший молитвенный барабан, - говорил Будда Шакьямуни, - обретает больше заслуг, чем созерцатель высших способностей, который провел в затворничестве целый год. Больше его заслуга, чем созерцателя средних способностей, ушедшего в затворничество на семь лет, и созерцателя низших способностей, ушедшего в затворничество на девять лет». 

По словам Будды Мудрости Манджушри, «четыре защитника и охранители десяти направлений даруют защиту от всех препятствий со всех углов и сторон света» человеку, вращающему молитвенный барабан. Полностью очищается его негативная карма, приводящая к рождению в низших мирах. А после смерти такой человек отправляется в чистую страну Будды, рождается в бутоне лотоса, а затем творит благие дела Будд во всех сторонах света. 

На обыденном уровне, по словам Будды Майтрейи, «вращение молитвенного барабана защищает от всех заразных болезней и эпидемий … помогает победить орды демонов и зловредных духов». 

Лама Сопа Римпоче, инициатор возведения молитвенных барабанов в самых разных странах мира, указывает, что вращение барабана способствует излечению даже таких тяжелых болезней, как рак. Для этого нужно посвящать молитвам и вращению барабана час или несколько часов в день. Если боль и не уйдет окончательно, пишет лама Сопа, то, по меньшей мере, это поможет устранить те коренные причины, которые влекут за собой такие болезни. 

Для того, чтобы усилить тот благотворный эффект, который вращение молитвенного барабана способно оказать на нашу жизнь, необходимо вращать его с чистой мотивацией – желать счастья всем живым существам. 

Приводя в движение барабан, мы одновременно начитываем шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Мы также представляем, что помещенные в барабан миллионы мантр излучают свет. Лучи этого света полностью уничтожают негативную карму и омрачения, которую мы копили с безначальных времен. Наша негативная карма уходит в молитвенный барабан в виден черных облаков, и там разрушается. Затем нужно подумать о других живых существах и направить спасительные лучи молитвенного барабана к ним. Если есть время, можно представить, как эти лучи достигают сначала низших миров, очищая обитателей ада, голодных духов и животных, а затем освещают высшие миры: людей, полубогов и богов, неся благо им. Подобная практика, по словам Ламы Сопы Римпоче, - источник колоссальных заслуг. 

В священных текстах много говорится и о той пользе, которую получают люди, принимающие участие в строительстве молитвенного барабана. «Те счастливые, кто возводит молитвенный барабан с мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ для других существ, - пишет четвертый Пачен-лама, ссылаясь на Будду Майтерйю, - кто рассказывает другим об этом барабане, - распространяют учения Будды». Поэтому они накапливают больше заслуг, чем от прочтения ста тысяч раз по десять миллионов мантр. И даже живые существа, которых коснется их тень, освобождаются от рождения в низших мирах. 

Большой молитвенный барабан в Калмыкии 

С самых первых визитов лам тантрического монастыря Гьюдмед в Калмыкию, они выражали желание возвести молитвенный барабан в центре Элисты, чтобы все люди независимо от возраста и силы веры могли приобщиться к этой несложной, но чрезвычайно действенной буддийской практике, способной оказать глубочайший положительный эффект на жизни миллионов существ – людей, животных, духов и нагов. Молитвенный барабан, созданный в полном соответствии с канонами тибетского буддизма, без сомнения, станет источником вдохновения для всех, кто увидит его, услышит о нем, и будет вращать его на благо всех живых существ. 

По согласованию с президентом республики Калмыкия К.Н.Илюмжиновым, в декабре 2004 года для возведения молитвенного барабана было выбрано место на площади перед Белым Домом. Его возведение проходит в юбилейный год, когда весь мир отмечает 70-летие со дня рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV. Возведение молитвенного барабана к юбилею Его Святейшества, весьма символично, ведь Далай-лама является воплощением на земле Будды Сострадания, чья коренная мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» составляет основу священного наполнения молитвенного барабана. 

Медный корпус барабана с мантрами «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» на санскрите, тибетском и старокалмыцком языках был изготовлен в Индии по специальному заказу тибетских лам Гьюдмеда. Отчеканенные мантры были покрыты золотом, после чего корпус барабана был доставлен в Элисту. Вместе с ним приехали ламы монастыря Гьюдмед Туптен Шакья и Сонам Топгьял, которые на протяжении многих месяцев трудились над заполнением барабана свитками со священными мантрами. Помимо шестислоговой мантры Будды Сострадания, в барабан заложены мантры ламы Цонкапы, основателя тибетской школы гелуг, которая прежде была широко распространена в Калмыкии. Мантры ламы Цонкапы помещены в барабан с пожеланием скорейшего возрождения учений этой школы тибетского буддизма в Калмыкии. В барабан также заложены мантры Его Святейшества Далай-ламы, живого воплощения Будды Сострадания и драгоценного учителя тибетских и калмыцких буддистов, в знак пожелания ему долгой жизни и осуществления всех намеченных им планов. 

Во время визита Его Святейшества Далай-ламы в Калмыкию в ноябре 2004 года ламы Гьюдмеда рассказали ему о проекте строительства молитвенного барабана в Элисте. Его Святейшество был очень рад этому и выразил особое пожелание составить подробное объяснение пользы возведения и вращения молитвенных барабанов с тем, чтобы люди понимали, какое огромное благо приносят связанные с ним молитвенные практики. 

Сегодня, когда молитвенный барабан завешен и найдет свое временное пристанище у статуи Будды, построенной к 60-летию Его Святейшества Далай-ламы, мы бы хотели выразить благодарность всем, кто принял участие в строительстве первого большого молитвенного барабана в Элисте. 

Прежде всего, мы благодарим президента республики Калмыкия К.Н.Илюмжинова, который поддержал наше решение построить молитвенный барабан и, понимая, что он является источником духовных заслуг для миллионов живых существ всех миров, предоставил для него лучшее место в Элисте. Мы благодарим шажин-ламу Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и персонал элистинского хурула за всестороннюю поддержку этого проекта на всех этапах его осуществления. 

Мы выражаем искреннюю признательность предпринимателю Евгению Сангаджиеву, которые выступил основным спонсором этого проекта. На протяжении нескольких месяцев Евгений Сангаджиев и его семья заботились о ламах монастыря Гьюдмед, выполнявших трудоемкие работы по наполнению барабана священными мантрами. Эти работы проходили в помещения завода «Звезда», и мы пользуемся случаем, чтобы поблагодарить его директора Сарика Борисовича Абушинова, а также весь коллектив завода за ту бесценную помощь, которая был оказана ими ламам Гьюдмеда, за предоставление помещения, материалов, заботу о ламах и их помощниках, а также личное участие в судьбе первого большого молитвенного барабана в Калмыкии. 

В финансировании проекта также принял участие Руслан Байрамов, региональный благотворительный фонд «София». Основную же долю финансирования составили личные пожертвования всех тех калмыцких семей, которые совершали подношения ламам монастыря Гьюдмед во время возведения ими песочных мандал и проведения тантрических ритуалов в Элисте. В каком-то смысле, в этом барабане есть частичка каждого, кто приходил на наши программы с верой в сердце и возносил молитвы за восстановление буддизма в республике. Пусть этот молитвенный барабан символом станет превращения Калмыкии в чистую страну, живущую в соответствии с высшими законами буддийской Дхармы. 

 

lIFh-gWNw4s.jpg

Игорь Янчеглов, Юлия Жиронкина 

Источник: Хальмг Унн 
Элиста, Калмыкия

 

Информация с сайта: http://savetibet.ru/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Тибетская религия Бон

 
В настоящее время, тибетская религия Бон является самой древней религиозной традицией планеты Земля. Более 18000 лет сохраняется непрерываемая линия преемственности Учителей, ведущих всех живых существ к Просветлению и Свободе. 

Что касается слова "Бонпо", то Бонпо называют всякого, кто практикует один из двух видов Бона: 

"Бон вершины Вселенной" (ya thog srid pa'i bon) – Учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба 

"Бон Свастики" (g.yung drung bon) – Учение, основателем которого является Тонба Шенраб 

Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста: 
В первом случае, слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана. 

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. 
Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. 
Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). 
Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ('Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". 
... 
Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы. 

Как уже было сказано, согласно второму толкованию Юндрунг Бон начал свое существование задолго до возникновения тибетской монархии. Тот, кого мы называем царем Сонгценом Гампо, согласно буддийским и бонским источникам, был тридцать третьим царем Тибета. Первым же тибетским монархом считается царь Нятри Ценпо (gMya 'khi-i bstan ро). Известно также, что до него жил знаменитый бонский Учитель по имени Нангвэй Догчен (sNang ba'i rndog can), который был как бы покровителем, выразителем интересов того народа, который теперь называют тибетцами. 

В те времена не было еще такого названия — Тибетское царство, но и это еще не начало истории Тибета. Задолго до этого в западной части территории современного Тибета существовало царство Шанг-Шунг. Здесь находится область, позднее получившая название Гугэ, где расположены гора Кайлаша и озеро Маносаровар и откуда, как считается, берут начало Ганг, Брахмапутра и другие реки. Индийцы, индуисты, почитают это место как величайшую святыню. 
Именно здесь находилась столица государства Шанг-Шунг. Согласно бонским источникам, один из первых царей Шанг-Шунга по имени Триер (Khri yer), жил за триста или четыреста лет до исторического Будды Шакьямуни. Во времена правления этого царя жил и первый известный учитель Бонпо. (Hамкай Hорбу Ринпоче - ДЗОГЧЕH И ДЗЭH ). 
Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. 

Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонбы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху. 

Из 1002 Будд, что придут Учителями этой кальпы, вначале идут девять Учителей-Предводителей всех живых существ. Шенраб является восьмым из этих Будд-Предводителей. В силу необходимости, поскольку сейчас в век раздоров, войн и конфликтов, когда жизнь людей сократилась до ста лет, распространилось «пятикратное вырождение» и настала пора усмирения существ, - Шенраб воплотился в семье Муриг-Гьялбон-Тхёкара (Бонский Царь в белом тюрбане из рода Му) и Ёчи-Гьялжема (Радостной Царицы Внешней йоги) в год Деревянной Крысы, пятнадцатого числа первого месяца весны, в день благоприятного сочетания планеты Юпитер и созвездия Гьял, в 16017 году до н.э. по западному летоисчислению. 

Тонба Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. 
 
В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет. 
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". 

В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тобпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет (источник). 
Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма.
  
Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шераб,а буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.
  
Не совсем верно полагать, что Учение Свастики существовало только на какой-то одной отдельно взятой территории и исповедовалось людьми определенной национальности. В древних тибетских текстах сохранились легенды и придания, повествующие о том, что изначально Учение существовало на языке Богов Свастики, затем многочисленные тексты Учения Свастики были записаны на языке государства Тазиг, откуда это Учение Свастики распространилось по всему древнему миру. 

На тибетский тексты переводились с языка государства Шанг Шунг, находившегося в те времена к северо-западу от Тибета. Происходило это более 18 тысяч лет назад. Вообще, Учение о Просветлении существовало всегда, не даром одним из вариантов перевода термина Юндрун Бон на русский язык является Вечное Учение. Кроме того, в древних тибетских текстах говорится о том, что Учение Свастики было распространено Просветленными среди 84000 видов живых существ во всех мирах сансары. 

Религия Бон в течение своей длинной истории подверглась двум преследованиям в Тибете. Первое происходило во времена правления царя Дригума Цэнпо (Gri-gum btsan-po`) в VII веке до н.э.. Всё, кроме «Бон Причины» (rgyu`i bon: первые четыре из Девяти Путей), было упразднено, а большинство его практиков — изгнано. Они, однако, смогли скрыть многие тексты как тэрма (gTer-ma, «сокровище»), которые были вновь открыты позднее тэртонами (gTer-ston, «открыватель сокровищ»). 
С возрастающим интересом к Буддизму, его учреждением в качестве государственной религии и основанием монастыря Самье (bSam-yas) в 779-ом году н.э., Бон был вообще запрещён, и была предпринята следующая серьёзная попытка его уничтожить. Это было вторым гонением на Бон — царём Трисонг Дэцэном (Khri-srong lDe-btsan). Однако, приверженцы Бон среди знатных и, в особенности, среди простых людей, следовавшие бонским верованиям на протяжении нескольких поколений, сохранили свои религиозные воззрения, и Бон выжил. В этот период снова многие священнослужители Бон были изгнаны или вынуждены были бежать из Центрального Тибета, прежде сокрыв свои священные писания, опасаясь их уничтожения, и дабы сохранить их для грядущих поколений. 

Один из передовых бонпо той поры — Дрэнпа Намкха (Dran-pa Nam-mkha) — играл важную роль во время второго преследования Бон. Он возглавлял сторону бонпо в состязании с буддистами, организованном царём, дабы выяснить, какая сторона обладала наибольшей сверхъестественной силой. 

С 8-го по 11-е столетия практика Бон проходила главным образом подпольно. 1017-ый год н.э. отмечает возрождение Бон, которое началось с открытия Шенчен Лугой (gShen-chen kLu-dga`, 996–1035) многих важных сокрытых текстов. С его открытиями Бон возник заново — как полностью систематизированная религия. Шенчен Луга родился в роду Шен, нисходящем от Конгцы Вангдэна (Kong-tsha dBang-ldan) — одного из сыновей Тонпы Шенраба. Потомки этого важного семейства всё ещё живут в Тибете. 

Шенчен Луга имел многочисленных последователей. Троим из своих учеников он поручил задачу продолжения трёх различных традиций. Первому — Дручен Намкха Юнгдрунгу (Bru-chen Nam-mkha` g.Yung-drung), родившемуся в роду Дру, который иммигрировал в Тибет из Друша (`Bru-zha, то есть Гилгита) — он поручил учения космологии и метафизики (mDzod-phug и Gab-pa). Это привело к тому, что один из его учеников и родственников — лама Друдже Юнгдрунг (Bru-rje g.Yung-drung bla-ma) — основал монастырь Еру Вэнсакха (gYas-ru dBen-sa-kha) в области Цанг в 1072-ом году. 

Этот монастырь оставался крупным образовательным центром до 1386-го, когда он был серьёзнейшим образом повреждён наводнением. Несмотря на упадок Еру Вэнсакха семья Дру продолжала поддерживать религию Бон, но семейство угасло в XIX веке, когда, во второй раз, в нём было найдено перевоплощение Пэнчен-Ламы. 

Второму ученику — Шуе Лэгпо (Zhu-yas Legs-po) — было поручено держать учения и практики Дзогчен. Он основал монастырь Кьикхар Ришинг (sKyid-mkhar Ri-zhing). Потомки семейства Шу сейчас живут в Индии. 
Третий ученик — Патон Пэлчог (sPa-ston dPal-mchog) — принял обязательство держать тантрические учения. Семейство Па тоже всё ещё существует. 

Другим важным мастером того времени был Мэукэпа Цултрим Пэлчен (rMe`u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, род. 1052) из рода Мэу, который основал монастырь Сангри (sNye-mo bZang-ri), также ставший центром философских исследований. Таким образом, в этот период бонпо основали четыре значительных монастыря и учебных центра — все в области Цанг (Центральный Тибет). 

В 1405-ом году великий учитель Бонпо Ньяммэ Шераб Гьелцэн (mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356–1415) основал монастырь Мэнри (sMan-ri) вблизи от места расположения Еру Вэнсакха, разрушенного наводнением. Монастырь Юнгдрунг Линг (g.Yung-drung gling) был основан в 1834-ом и, вскоре после этого, — монастырь Кхарна (mKhar-sna), оба в окрестностях Мэнри. 

Они оставались важнейшими монастырями Бон до китайского захвата Тибета в 1959-ом, и под их влиянием множество монастырей были основаны повсюду в Тибете, особенно в Кхюнгпо, Кхаме, Амдо, Гьелронге и Хоре, так что на начало XX века в Тибете было 330 монастырей Бонпо. 
Ньяммэ Шераб Гьелцэн был особенно уважаем за свои огромные достижения и реализацию. Он был известен как великий реформатор и дал новый импульс традиции Бонпо, послуживший причиной процветания многих монастырей. Ньяммэ Шераб Гьелцэн также был первым мастером который собрал и держал все передачи и полномочия всех линий Бон. Все эти передачи продолжали удерживаться каждым из последующих настоятелей Мэнри, и со временем настоятель Мэнри стал рассматриваться в качестве главы религии Бон. Эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году.
0f20f850cd94b8f3c5820bfa640625eb.jpg
 
Информация с сайта: http://www.openreality.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Лярвы, астральные сущности и желания человека 

 
Люди подчиняются универсальным законам Вселенной – утверждают современные ученые. И только изучив эти законы, можно понять, как возникают наши желания. Если мы говорим об осознанных желаниях, то надо понимать, что в человеческом социуме, мысль не обнаруживает себя вне бытия, а бытие – вне мысли. Иными словами все, что охвачено мыслью, оно существовало, либо существует. 
 
Сенсационное заявления сделала группа ученых, возглавляемая доктором философии Нгунга Табаго. По их мнению, желанием человека управляют астральные сущности. На протяжении долгих лет ученые производят исследования за динамикой ауры динамических объектов. Тем самым ученые пришли к выводу, что человек находится во власти астральных сущностей. 
 
Процесс воздействия астральных сущностей на человека, отчетливо виде на фотопленке. Эти пятна, по мнению ученых, не технический брак съемки, а зафиксированные атаки астральных сущностей, на ауру человека. С помощью новейших технологий ученым удалось не только зафиксировать и астральные сущности, и астральные объекты, но также и изучить их динамические характеристики. Человек, по мнению исследователей постоянно подвергается атакам астральных сущностей. Они разрушают нашу положительную ауру, и в итоге приводят нас к депрессиям и нервным срывам. Как правило, такое воздействие на ауру человека приводят к необоснованным всплескам агрессии. Человек неадекватно реагирует на любую ситуацию, нервничает, кричит, становится раздражительным. 
 
Самыми опасными среди невидимых сущностей, эксперты считают, так называемых, астральных лярв. Они невидимым облаком летают вокруг нас и питаются нашей положительной энергией. Единственный способ стянуть энергию – это заставить нас, что-то делать. Поэтому, они заставляют нас, что-то хотеть, мы начинаем, что-то делать, при этом, выделяется энергия, запахи и другие тонкоматериальные субстанции, чем и питаются эти духи. 
 
По мнению ученых Кейптаунского университета, все наши внутренние желания, и есть лярвы. Их порождает сам человек своей энергией, а своими желаниями, вдыхает в них жизнь. Как только вы захотите жить не так, как все, стать хозяином своей судьбы, вот тут-то на вас и набросятся лярвы. Только вы подумает, что вы свободны в выборе своих действий, поступков, желаний, убеждений, так сразу же попадете под обстрел и давление на психику со стороны астральных существ. Человек обладает силой рождать энергетические формы, говорят ученые, поэтому, все, что он только может пожелать или представить, тут же появляется в энергомире. 
 
А лярвы – это энергетический шарик, который паразитирует на биополе человека. Это и есть те самые бесы и черти, описанные в Библии. Они нашептывают нам на ухо всякие порочные мысли и соблазняют на неправедный путь. Упоминание об этих мелких духах есть во всех мифах народов мира. У индусов – это рахшазы, у египтян – дух дома бес, у римлян – лары, духи помощники, купидончики, амурчики, духи похоти, у евреев – ангелы хранители и ангелы соблазнители. Астральные лярвы принимают всевозможные формы и могут сжиматься, расширятся, и вообще менять свой вид. Обычно они находятся в, так называемом, астральном круге, около головы человека. Самые сильные проникают в тело, и даже меняют черты лица. Человек обычно носит на лице отпечаток своих страстей и привычек. И чем его желания корыстней и хуже, тем грубее черты его лица. 
 
Это и есть результаты прямого воздействия астральных сущностей на желания человека. Процесс рождения и существования лярв бесконечен, как говорят исследователи паранормальных явлений. Полностью избавится от отрицательного воздействия лярв невозможно, но противостоять им вполне по силам каждому человеку. Главное не идти на поводу собственных желаний. Свои желания пытаться побороть не нужно, а лучше попытаться понять, что стоит за ними. Чаще всего желания хотят до нас что-либо донести. Астральные сущности, по мнению исследователей паранормальных явлений, всегда бьют по самым слабым, и наиболее уязвимым местам: деньги, развлечения, секс. Чрезмерные страсти, навязанные энергетическими паразитами, формируют у человека, так называемые, тайные желания. 
 
foto-31.jpg

Источник: http://nasch-mir.ru/

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
ГНЕВ И ЗЛОСТЬ 

Ты на меня не сердишься, а, дон Хуан? - спросил я, когда он вернулся. 
Он, казалось, удивился. - Нет. Я никогда ни на кого не сержусь. 
Ни один человек не может сделать ничего, что этого бы заслуживало. 
На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. 
Ничего подобного я давно не чувствую. 

К. Кастанеда. Учение дона Хуана 

Гнев и злость - это чувства сильного возмущенияи негодования. Это крайняя форма раздражения. Эти эмоции появляются тогда, когда ситуация выходит из-под контроля. Каждый человек хочет контролировать ситуацию - так он себя чувствует спокойнее. Но не всегда это удается. Вот когда это не удается, тогда появляется гнев, который может перейти в физическое насилие для того, чтобы изменить ситуацию. 

В народе много афоризмов про зло: 

- Не плати злом за зло. 

- Нам добро, никому зло - вот закон на житье. 

- Во зле жить - по миру ходить. 

- Злая жена - поборница греха. 

- Злой не верит, что есть добрые люди. 

В Библии про зло сказано: "Пусть же воздаст Господь делающему злое по злобе его". 

Каждый человек испытывал в своей жизни гневные чувства, и нет в этом ничего плохого, потому что каждая эмоция человека выполняет для него позитивные функции. Главное - понять, для чего нужны эти негативные эмоции и какие цели они преследуют, а затем создать новые способы поведения и направить эту энергию в более здоровое русло. 

Гнев и злость выполняют ту же позитивную функцию, что и раздражение. 

И последствия те же, только гораздо сильнее. Если вы не выражаете гнев открыто, а сдерживаете, то это опасно, так как гнев, не найдя выхода, остается внутри человека. Эта энергия начинает разрушение организма и постепенно трансформируется в болезнь. Но если вы реализуете свой гнев, то есть открыто выражаете его, проявляя насилие, то и получите в своей жизни ответное насилие; и не обязательно от этого же человека. Подобное притягивает подобное. 

Если человек постоянно подавляет в себе такие эмоции, как раздражение, гнев и злость, то начинают страдать печень, суставы, органы дыхания и другие органы и системы организма. Невыраженные чувства начинают накапливаться в тех органах, которые ответственны за их выражение. 

Вот пример. Печень со своей желчью отвечает за вспыльчивость. Подавленный гнев и вспыльчивость сначала вызывает воспаление желчного пузыря и застой желчи, дискинезию желчных путей, а со временем эти невыраженные горькие чувства откладываются в виде камней. Ведь должен же быть материальный субстрат накопленных эмоций. 

Суставы ответственны за приведение этих агрессивных чувств в действие. А это приводит к их воспалению. В итоге - ревматизм, бурсит, вывихи. 

Получается, что выражать свой гнев плохо, а сдерживать - не лучше. Так что же делать? 

Некоторые советуют: если у вас накопилась злость, гнев и раздражение, то начните колотить подушки. Пар выйдет - и вам станет легче. Другие считают, что лучше открыто заявить человеку, на которого вы сердитесь, о своем отношении к нему. То есть взять и накричать на него. Я не думаю, что это самые лучшие способы работы с гневом. Однажды я побывал на семинаре-тренинге, где людей учили открыто выражать свой гнев: кричать, сердиться. Они подходили друг к другу и говорили: "Я сердит на тебя, потому что ты тра-та-та..." или "Я обиделся на тебя, потому что ты трам-па-пам...". Им говорили: "Позвольте бушующим внутри вас чувствам вырваться наружу". Но это хорошо делать в группе, где каждый знает об этих правилах и готов принять на себя гнев другого человека. А когда участники этой группы выходили "в люди" и начинали так "самовыражаться", то окружающие люди их просто не понимали, они не собирались принимать на себя чужой гнев. Люди не были обучены тем правилам, которым научились участники семинара. Ведь в обществе бытует мнение, что выражать гнев открыто - это плохо. Я думаю, что такое "самовыражение" может привести в конечном итоге к одиночеству. 

Я предлагаю более продуктивное занятие для работы с гневом, чем пустое выбивание пыли из подушки и крики на близких. Как только вы почувствовали, что эмоциональный взрыв близок, начинайте делать то, что вам не очень нравится, но необходимо. Например, если вы живете в сельской местности, то можете начать колоть дрова или перекопать огород - и реализация взрывоопасной энергии, и для хозяйства полезно. Делайте до тех пор, пока не почувствуете себя спокойно. Перекопали свой огород - помогите соседям. Если вы живете в городе, то можно заняться ремонтом квартиры, уборкой, выбиванием ковров. Переделали все у себя - помогите соседям. Если у вас есть лишний вес - упражняйтесь и бегайте. Не только от раздражения избавитесь, но и от лишних килограммов, причем без всяких диет и бесплатно. Уже многие мои пациенты, используя этот метод, добились спокойствия в семье. 

Конечно, конечно можно и более просто - изменить свое мировоззрение. 

Но это кому как нравится. Кто-то предпочитает грубую физическую силу, а кто-то работу ума. Работает и то и другое. Важно не просто освободиться от гнева, а трансформировать его. Для этого важно осознать ту позитивную функцию, которую он выполняет для человека: чтобы окружающий мир соответствовал моим ожиданиям. Но это зависит только от нас самих. Поэтому глупо не только выражать свой гнев, но и вообще его производить. 

Я пользуюсь таким золотым правилом: если я хочу получить нечто, то я должен менять свое поведение и свои мысли до тех пор, пока у человека не появится спонтанное желание дать мне это. Давно пора понять, что окружающие вам ничего не должны. И если вы хотите что-то получить от них, то меняйте свое поведение, используйте каждый раз новые способы. 

Я считаю, что, вместо растрачивания своей драгоценной энергии на такие негативные эмоции, лучше привести в соответствие свои сознательные желания и подсознательные намерения. А это возможно сделать только после того, как вы возьмете на себя ответственность за свою жизнь, за свой мир.
 
gas8oM0OWjQ.jpg

Синельников Валерий Владимирович - "Возлюби болезнь свою" 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Пять черепно-мозговых травм, породивших гениев

  
Диагноз персонажей этой подборки — синдром саванта, или савантизм, редкое состояние, которое приводит к появлению выдающихся способностей в узкой области знания или неожиданных навыков. Савантизм иногда сопровождает врожденные расстройства и намного реже — черепно-мозговые травмы. В таких редких случаях пострадавшие от серьезных повреждений мозга люди вдруг обнаруживают склонность к музыке, изобразительному искусству или математическим вычислениям; иногда это полностью переворачивает их жизнь и карьеру. Зарегистрированных случаев приобретенного савантизма насчитывается около пятидесяти.
 
1. Фракталы и математика 

Однажды вечером Джейсон Паджетт вышел с подругой из караоке-бара и встретил нехороших людей. Паджетта избили и ограбили; он получил тяжелое сотрясение мозга и долго валялся в больнице. После выписки он начал замечать изменения в своем восприятии реальности: окружающий мир распадался на фрагменты, и только движущиеся объекты позволяли сложить цельную картинку и понять, что происходит вокруг. Чтобы осмыслить то, что он видел вокруг себя, Джейсон начал рисовать: получались замысловатые фигуры, круги и многоугольники.
 
Склонностью к математике Паджетт никогда не отличался, поэтому понимание собственных рисунков пришло к нему не сразу: это были графики функций и фракталы. Кто-то из друзей подсказал ему перестать рисовать от руки и вооружиться линейкой и циркулем. Рисунки усложнялись, а с ними и вычисления, помогавшие новоявленному гению понять, что происходит перед его глазами. 
 
2. Календарный гений 
 
Случай Орландо Серрелла обошел все мировые СМИ. В результате травмы, полученной во время игры в бейсбол, у десятилетнего мальчика появилась способность мгновенно производить любые вычисления, связанные с календарем: он мог, к примеру, сказать, сколько раз за тысячу лет 12 марта приходилось на четверг, не задумываясь называл число дней между двумя произвольными датами и называл день недели в заданное число, месяц и год. 

3. Скульптура 

Перенесенная в детстве черепно-мозговая травма сделала Алонзо Клемонса не самым сообразительным ребенком в классе: в тестах IQ он набирал не больше 40−50 пунктов, зато подарила ему талант скульптора-анималиста. 

Первыми талант мальчика заметили учителя: Альфонсо сидел на задней парте и методично лепил зверей из пластилина. Когда у него отбирали пластилин, он собирал кусочки глины у дороги и лепил из них.
 
После школы Клемонс занялся скульптурой профессионально. По свидетельствам родственников он может меньше, чем за час, вылепить узнаваемую фигурку, даже если видел животное всего однажды по телевизору. По одной фотографии он создаёт анатомически верные трехмерные модели любых животных, но предпочитает копытных — лошадей, антилоп и быков. Его работы продаются на выставках за десятки тысяч долларов. 

4. Музыка из молнии 

История Тони Цикории полна удивительных совпадений. До того, как смертельно опасный инцидент сделал из него всемирно известного музыканта, он работал врачом-ортопедом и никогда не проявлял к музыке особенного интереса. В 1994 году гроза застала его у телефона-автомата; как только Цикория закончил разговор и вышел на улицу, в будку ударила молния. В чувство Цикорию привела женщина, стоявшая следом за ним в очереди к телефону; по случайности она оказалась медсестрой реанимации и смогла оказать ему первую помощь. 

МРТ и ЭЭГ не показали никаких отклонений, однако через пару дней после инцидента Цикории захотелось музыки — так сильно, что он купил фортепьяно и начал учиться играть на нём. Через 12 лет после удара молнии Тони начал выступать на публике. С тех пор он выступает с оркестром и соло, играя Шопена и других классиков, а также композиции собственного сочинения, в том числе «Сонату молнии» (Lightning Sonata).
 
5. Джаз от удара головой 

39-летний Дерек Амато отдыхал у бассейна и перекидывался с товарищем футбольным мячом. Один неверно рассчитанный прыжок — и Амато с разбега ударился головой о дно. Когда друзья выращили его на бортик, он был без сознания, а из ушей текла кровь. На восстановление ушло несколько недель; Амато частично потерял слух, начались проблемы с памятью. 

Через нескоторое время после инцидента Амато был в гостях и увидел в углу старенький синтезатор. До травмы Дерек не умел играть ни на одном музыкальном инструменте; однако теперь пальцы сами легли на клавиши. Правая рука выводила мелодию, пальцы левой брали аккорды аккомпанемента. Амато играл шесть часов подряд. Повреждение мозга позволило ему вычленять из мелодии отдельные ноты и не задумываясь находить их на клавиатуре. В дальнейшем Амато сделал карьеру джазового музыканта и композитора.
 
Za-WuhBjeGI.jpg
 
Информация с сайта: http://www.popmech.ru/
1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Буддийская кухня и здоровое питание 

 
Многие из людей, попробовавших еду в буддийских храмах, удивляются, как можно приготовить такие вкусные блюда, соблюдая при этом весьма строгие ограничения. Так, например, в пищу нельзя употреблять чеснок и зеленый лук, поскольку они воспламеняют разум, нельзя есть убитых живых существ. 

Для пробуждения сознания и тела буддийская кухня старается полностью раскрыть вкусовые качества тех ингредиентов, которые позволены к употреблению. С учетом широкого распространения в современном мире пищевой аллергии, все большего использования синтетических пищевых добавок, чрезмерного употребления мяса и нерегулярного питания буддийская кухня может стать прекрасной альтернативой. Корейская газета Chosun Ilbo предлагает следующую формулу успеха: 

1. Натуральные специи. 

Один из секретов простого и одновременно уникального вкуса буддийской еды кроется в натуральных специях. Для приготовления пищи используются более 30 видов натуральных специй от грибного порошка до морских водорослей, порошка бобовых, корицы и др. 

2. Клетчатка. 

Буддийские монахи редко страдают от запоров, потому что едят приправленные овощи в большом количестве. Для приготовлений буддийских блюд все идет в ход, даже корни и кожура растений. «Сырые овощи и обработанные овощи богаты не только клетчаткой, но и фитохимическими веществами, которые помогают предотвратить раковые и хронические дегенеративные заболевания», - говорит специалист по проблемам питания профессор Син Ми-кён из университета Вон Кван (Сеул). 

3. Пониженное содержание соли. 

«Мы стараемся добавлять минимум соли, потому что соленая пища стимулирует наш желудок, тем самым, мешая сконцентрироваться на самодисциплине, и к тому же забивает истинный вкус ингредиентов», - говорит Хон Сон, монах, сотрудничающий с исследовательской группой, занятой изучением буддийской кухни. 

4. Низкокалорийные продукты. 

У буддистов низкокалорийная диета. Она включает в себя горячую овсяную кашу на завтрак, полноценный обед и рис на ужин. Энергетическая ценность такой диеты составляет в среднем 1600 ккал в день, или 82% от ежедневного потребления взрослого человека. Именно поэтому такая диета прекрасно подходит тем, кто стремится сбросить лишний вес. 

5. Орехи и бобовые. 

Поскольку мясо исключено из рациона в буддийской кухне его заменяют кедровыми орехами, арахисом и другими орехами, а также бобами, тофу и другими соевыми продуктами в качестве источников протеина. Исследования показали, что люди, которые регулярно едят орехи, на 35-50% менее подвержены риску сердечных заболеваний, а бобовые известны своим противораковым действием. 

6. Ешьте небольшими порциями. 

Употребляя буддийскую пищу сложно переесть. Зачастую люди съедают слишком много, потому что они едят впопыхах или вовсе пропускают прием пищи. «Питательные вещества, накапливающиеся за счет того, что мы потребляем еды больше, чем требуется нашему организму, становятся причиной ожирения и других заболеваний, - говорит Хон Сон. Если вы усвоите привычку есть понемногу, то проживете долгую и здоровую жизнь». 

7. Еда как лекарство. 

Буддизм учит, что употребление правильной пищи является лучшим способом лечения заболеваний без применения лекарств и других способов лечения. «Если у меня проблемы с пищеварением, я ем капусту, а если у меня не в порядке легкие, я ем орехи гингко, заправленные кунжутным маслом», - говорит монах Сон Че. По словам профессора И Ын-чжу из института восточной медицины университета Кён Хи еда играет важную роль на этапе предотвращения заболевания, его лечения и закрепления результатов. «Людям с заболеваниями, связанными с пищевыми привычками, такими как диабет, гипертония и гипотония, буддийская еда может принести огромную пользу».
 
97473485_4716146_speciilekari.jpg
 
Информация с сайта: http://allmystic.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Религия - Джайнизм. 

Религиозная практика, обеты, аскетизм
 
different8-116.jpg
Завершение процесса правильного познания приведет к достижению абсолютного всеведения {кевала-джняна).. Хорошее поведение кратко изображается в «Дравья-санграхе» (стих 45) как воздержание от того, что пагубно, и выполнение того, что благотворно. Словом, это все то, что помогает освободиться от карм, являющихся причиной зависимости и страданий. В целях задержания притока новых карм и для искоренения старых необходимо: 

1. Дать пять великих обетов (панча-махаврата) 
2. Практиковать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и других вещей и в удовлетворении таких естественных потребностей, которые могли бы причинить хотя бы малейший вред чьей-либо жизни 
3. Обуздывать мысли, речь и движения тела 
4. Практиковать дхарму десяти различных видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внутреннюю и внешнюю), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие 
5. Размышлять о кардинальных истинах, дающих нам знание о самом себе и о мире 
6. Побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды жары, холода и т. д. 
7. Добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения 

Кроме того, дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три «усиливающих обета» и четыре «обета дисциплины», завершающихся обетом благотворительности (прежде всего – поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). 
Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники. 

Обеты  
Джайнское видение мира (даршана) заключается в Великих Зароках (махавраты) монахов и в Малых Зароках (анувраты) мирян (источник): 
1. Ахимса (запрет на причинение вреда) 
2. Сатья (честность) 
3. Астейя (порядочность) 
4. Брахма (воздержание: здесь - отказ от незаконных сексуальных сношений) 
5. Апариграха (отказ от накопления богатств) 

Как освобождение возможно лишь при соблюдении всех джайнских добродетелей, так правильное поведение возможно лишь после принятия пяти великих обетов (подробное описание - далее), которым отведено особое и можно сказать центральное место в этической системе Джины. 

С принятием этих обетов джайн отрекается от мира, своего прошлого и, в конечном счете, здешнего, посюстороннего существования. Следуя за тиртханкарами по указанному “броду” (“тиртханкар” значит “создатель брода”), ниргрантха пересекает нескончаемый поток рождений и смертей и достигает берега, своей конечной цели, — освобождения или нирваны. Освобождение — это своего рода изгнание материи из души. 
Кармическое вещество загрязняет душу, и поэтому для освобождения необходимо сначала приостановить приток материи, а затем уничтожить всю материю в душе. Такое уничтожение материи — акт, делающий джайна неподвластным внешнему миру и избавляющий его от всяких оков и пут. Ниргрантха достигает состояния, которое ничем не обусловлено и ни от чего не зависит. Освобождение лишается всяких свойств. 

Для тех, кто достиг высшей ступени совершенства, кому нирвана уже обеспечена, после 12 лет подготовительного периода, состоящего из длительных постов и голоданий, разрешается религиозная смерть путем отказа от пищи. Но столь ужасная, долгая и мучительная, по представлениям мирянина и домохозяина, смерть вовсе не обязательна для каждого монаха. Даже на этот подвиг он должен получить разрешение от своего учителя (гуру), да и то после длительной подготовки. Словом, каждый сам выбирает свой путь. 

Монах или монахиня, ставшие на путь, указанный Махавирой, твердо знают, что они достигнут своей цели, надо только идти, не останавливаясь, не сомневаясь в вере, не поддаваясь слабости, и тогда в конце они увидят яркий свет истины и освобождения — свет свободы, свет, ради которого стоило отречься от мирской жизни, полной страданий и печали. Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее. 

Пять ограничительных обетов 

Ахимса - первый великий обет - гласит так: Я отказываюсь от всякого убийства живых существ, малых или больших, движущихся или неподвижных. Я сам не буду убивать живые существа, не буду заставлять других делать это, не буду позволять это. До тех пор, пока я жив, я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов трижды тройным путем: в уме, речи, теле. 

Ахимса — воздержание от нанесения всякого вреда жизни. Жизнь свойственна не только движущимся существам, но также и тем, которые кажутся недвижущимися, например растениям и существам, живущим под землей. Поэтому идеалом джайнистов является стремление избегать повреждений не только движущимся, но и неподвижным живым существам. Джайнские святые, стремившиеся следовать этому идеалу, даже дышали через кусок ткани, которой они закрывали свой нос, чтобы при вдыхании не повредить какое-либо носящееся в воздухе существо. 
Простому человеку такой идеал может показаться слишком высоким. Поэтому ему рекомендуется начинать с частичного соблюдения ахимсы путем воздержания от нанесения вреда движущимся живым существам, наделенным, по крайней мере, двумя чувствами. Джайнское понимание ахимсы логически вытекает из ее метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости, согласно которому мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами. 

Но было бы неправильно думать, что ахимса, как считают некоторые критики, является пережитком первобытно-примитивного благоговейного трепета перед жизнью. Если каждая душа, на какой бы низкой ступени она ни находилась, может стать столь же великой, как и всякая другая, то наравне с собственной жизнью следует признавать ценность и права всякой другой жизни. «Уважение к жизни, где бы она ни находилась», становится в таком случае непреложной обязанностью всякого. 

Джайнист старается соблюдать эту обязанность каждую минуту своей жизни, так как он стремится к тому, чтобы его действия полностью совпадали с основными принципами его убеждений. Поэтому джайнист считает, что нужно бысть максимально осторожным в ходьбе, чтобы не повредить, не переместить, не ранить или не убить живые существа. Также следует быть осторожные в момент приема пищи, питья, складывания посуды для подаяния, всегда осматривать свою еду и питье перед приемом пищи. 

Кроме того, недостаточно самому не отнимать ничьей жизни, но не следует даже думать или говорить о лишении жизни, не следует позволять этого другим или побуждать их к лишению жизни. Иначе обет ахимсы не может быть соблюден полностью. 

Сатья - второй великий обет - гласит так: Я отказываюсь от всех пороков лживой речи, являющейся результатом гнева или жадности, или страха или радости. Я сам не буду говорить ложь, не буду позволять другим говорить ложь. Я исповедаю и порицаю, раскаиваюсь и освобождаю себя от этих грехов трижды, тройным путем: в уме, речи и теле. 
 
Этот обет также соблюдается очень строго. Правдивость — это не только утверждение правды, но высказывание правды хорошей и приятной. Без этого требование правдивости принесло бы мало пользы делу морального прогресса, ибо простое высказывание правды может дойти иногда до болтливости, вульгарности, фривольности, цинизма, поношения и т. п. Поэтому истина, являющаяся идеалом обета правдивости, называется иногда сунрита, то есть то, что раскрывает полный смысл истины, которая должна быть также благотворной и приятной. 

Необходимо преодолеть в себе гнев, жадность, страхом и воздерживаться от привычки язвить и острить. 
Астея - третий великий обет, гласит так: Я отказываюсь брать все то, что не дано, будь то в селении или в городе, будь то мало или много, малые или большие, живые или безжизненные вещи. Я не буду сам брать то, что не дано, ни заставлять других брать это, ни позволять им брать. До тех пор, пока я жив, я исповедаю и порицаю и т.д. 

Этот обет предписывает не присваивать то, что тебе не принадлежит. Собственность других, как и их жизнь, признается джайнистами священной. Один из джайнских писателей метко замечаег, что благополучие — это внешний покров жизни, и нарушить благополучие значит причинить вред жизни. Если человеческая жизнь невозможна без благополучия в том или ином виде, то нельзя считать преувеличением мысль джайнистов о том, что лишение человека благополучия фактически является лишением его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь. 

Поэтому этот обет неотделим от обета ахимсы и священность собственности - логическое следствие священности жизни. 
Брахмачарья - четвертый великий обет - гласит так: Я отказываюсь от всех плотских удовольствий как с богами, так и с женщинами или мужчинами. Я не буду уступать чувственности (далее как в предшествующем обете), освобождаю себя. 

Обычно этот обет понимают как воздержание от брака. Однако джайнисты вкладывают в него более глубокий смысл, поднимающий его выше просто полового воздержания. Брахмачарья интерпретируется как обет отказа от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме (удовольствия и развлечения с женщинами, нарушение закона, еда и питье и т.д.). 

Джайнист, склонный к критическому самоанализу, понимает, что хотя чисто внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, однако они могут сохраниться в более утонченных формах - в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям. Поэтому для того, чтобы полностью выдержать данный обет, нужно отказаться от всякого потворства своим слабостям — внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным. 

Апариграха - пятый великий обет - гласит так: Я отказываюсь от всех привязанностей, будь то многих или немногих, живых или безжизненных, я не буду ни сам испытывать такие привязанности, ни заставлять других поступать так, ни позволять такого поведения и т.д. (далее как в предшествующем обете). 

Этот обет объясняется как отказ от всех привязанностей к тем объектам, впечатления от которых мы получаем с помощью пяти чувств: к приятным звукам, приятному прикосновению, цвету, вкусу и запаху. Поскольку привязанность к миру объектов означает зависимость от этого мира, а сила этой зависимости становится причиной нового рождения, то освобождение, следовательно, невозможно без устранения этой привязанности. 

Тот, кто хорошо выполняет эти великие обеты и их 25 пунктов, является настоящим Бездомным, если он, согласно священному знанию, наставления и пути верно осуществляет, поддерживает, выполняет, объясняет, упрочивает и, согласно наставлению, совершает их.
 
Информация с сайта: http://www.openreality.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Путь шамана 

maxresdefault.jpg


Древние поверья гласят, что шаманом невозможно стать по собственному желанию. Для этого необходимо от рождения иметь особые задатки, которыми человек по волеизъявлению предков наделяется ещё в утробе матери. Эти задатки называются утхэ или шаманский корень и включают в себя способности врачевания, магии, гадания, ясновидения и т.п. Сила любого шаманского рода заключается в сохранении непрерывности при передаче утхэ. 
 
В подавляющем большинстве случаев преемник ищется среди детей, родившихся по мужской линии. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Стоит отметить, что в бурятском языке для обозначения шамана используется слово «бö», а шаманки – «удаган». 
В редких случаях шаман может родиться в форме человека–чёрта: выглядит он так же, как и мы, но его отцом является дух. Мать такого ребенка, как правило, засыпала под одиноким деревом или скалой. По бурятским поверьям, передвигаясь по открытой местности, духи любят останавливаться в таких местах. 
 
Если там спит девушка, дух может вступить с ней в сексуальную связь. При этом девушке снится эротический сон, в котором к ней приходит красивый мужчина и соблазняет её. Прабабушка одного из наших собеседников после связи с духом родила нечто, похожее на яйцо, которое родственники от греха подальше закопали у реки, «чтобы ничего не вылупилось». 

Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. К избранному приходят души умерших шаманов и в течение долгого времени пытают его, режут тело на куски, вырывают кости и пересчитывают их, выпивают кровь и вновь вливают её в сосуды. В ходе этих мучительных испытаний предки передают своему преемнику сокровенный язык, используемый для общения с божествами. Во время болезни, которая может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, шаман ничего не ест и практически не пьёт. Один эвенкийский шаман рассказал нам, что за время испытаний потерял свыше 30 кг веса. Исцеление наступает в тот момент, когда больной понимает необходимость стать шаманом. Если же он противится воле предков, их гнев обрушивается на головы его родных и друзей: они тяжело заболевают или внезапно умирают. В случае упорного сопротивления избранника онгоны убивают его. 

Если Онгон даралга заканчивается успешно, новоиспечённому необходимо найти духа–слугу, который станет помогать ему в совершении обрядов. Личность шамана во многом предопределяет то, какого духа он получит и воспитает. Исходя из этого, шаманов делят на «белую» и «чёрную» кости. Первые служат добру и тесно связаны с ламами. Они носят белую шёлковую одежду и ездят на белых лошадях. Вторые отличаются злобным, агрессивным нравом. Если такой шаман ощущает нехватку сил, он может заняться вампиризмом, отбирая энергию у других людей. 

Самый первый дух, помогающий шаману, очень слабый и маленький. Он похож на новорожденного, поэтому его кормят молоком. Кормление не стоит воспринимать буквально. Как правило, оно заключается в том, что молоко наливается в чашку и понемногу брызгается в воздух или на землю. Всё действие сопровождается обращением к ушедшим предкам. Чем усерднее кормить духа, тем быстрее растут его сила и размеры. Между шаманом и духом существует взаимная выгода: дух помогает шаману исполнять просьбы людей, получая взамен пищу и воспитание. 
По мере роста, духу становится недостаточно одной молочной еды. Тогда в жертву приносится курица. Более могущественному слуге требуется ещё больше пищи, и для него закалывают барана. Дух, поедающий нескольких баранов, называется анда и может взять власть над шаманом. Следующий по силе дух – роун. Он целиком властвует над шаманом и требует крупной жертвы в виде лошади. Роуны настолько могущественны, что могут убивать людей и подчинять своей воле целый род. Их кровожадность растёт с каждым днём: нам рассказывали случаи, когда духи возвеличивались до такой степени, что требовали кровь ребёнка. 

Будучи не в силах самостоятельно избавиться от роуна, шаманы обращаются за помощью к ламе. Если тот достаточно силён, то проводит специальный ритуал освобождения. Это чрезвычайно опасное занятие: в случае неудачного исхода окончательно разгневанный дух способен погубить и ламу, и шамана. 

В «белом» шаманизме также нужно заручиться поддержкой духа, который будет помогать шаману в обмен на еду. Правда, воспитывая духов, «белые» шаманы не приносят им кровавых жертв: в пищу идут молоко, сладости, алкоголь и дым (благовонием служит тлеющий коровий навоз). Все жертвенные животные посвящаются божествам, а не закалываются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными. Сколько мы ни искали, найти другие отличия между «чёрным» и «белым» шаманизмом не удалось. Поговаривают, что большинство «чёрных» ритуалов проводится только ночью. На этот счёт существуют противоположные мнения (сын одного из «чёрных» шаманов передал нам слова, слышанные им от отца: «Только дети верят, будто днём зло спит»). 

В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Самое первое посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов. 

Второе посвящение можно получить лишь через три года. Для этого исполняется обряд Угаал: купание в воде, взятой из девяти родников (с добавлением козьей крови), вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки той местности, где родился шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам. 

Спустя три года можно получить третье посвящение, открывающее возможности общения с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён. 

Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня. 
Пятое посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни. 
Имея шестое посвящение, шаман может совершать жертвоприношение с быком или лошадью (до девяти голов скота одновременно), а также возглавлять крупные молебны. 

Для принятия седьмого посвящения шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши – металлическая корона с рогами. 

Восьмое посвящение даёт возможность вызывать дождь и снег, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби). 
Девятое (высшее, по мнению некоторых) посвящение позволяет посещать в состоянии онго все три мира, летать и парить в воздухе, вызывать бурю, снег и град. 

Нам не удалось узнать, каким образом проходят более высокие посвящения: все собеседники в один голос утверждали, что в Бурятии нет людей, способных проводить обряды такого уровня. Ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), тоже не видели подобных таинств. С большим трудом мы всё же смогли найти человека, слышавшего от своих предков об особенностях двенадцатого посвящения. Оно, будто бы, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он представляет «чёрную» кость, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что гневные божества буддийского пантеона (Ямантака, Махакала). 
Буряты верят, что истинная сила могущественного шамана проявляется сразу после смерти, которая сопровождается различными знамениями: наводнениями, обвалами, землетрясениями, сильными грозами, ураганными ветрами и гигантскими пожарами.
 
 У бурят и эвенков различаются ритуальные действия, проводимые с телом шамана после его смерти. Если буряты хоронили шамана в земле или привязывали к стволу дерева, то по эвенкийским традициям тело разрубалось на части и раздавалось соплеменникам как бесценная реликвия. 

Конец жизненного пути не означает полное исчезновение из срединного мира. Душа шамана может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла имеет очень древние корни. В бурятской мифологии белоголовый орёл (бурхан шубуун) был первым, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина острова Ольхон. Предания гласят, что человек, убивший или ранивший орла, должен вскоре умереть. 

В Баргуджин-Токум полагают, что души шаманов охраняют свои погребения. В самом деле, побывав на одном из захоронений в Куйтунской степи, мы увидели такое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдали ни в одном другом месте долины. Возможно, это связано с обилием мелких грызунов, хотя не стоит исключать другие объяснения. До сих пор местные жители стараются обходить стороной шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, обязательно совершают какой-либо обряд почитания онгонов. Они говорят, что сегодня уже никто не помнит, какая шаманская кость, «чёрная» или «белая», похоронена в том или ином месте. Поэтому на всякий случай лучше заручиться помощью предков и задобрить бесплотные души.
 
Информация с сайта: http://www.endlessplanet.org

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Кайлас — гора Богов
 
Северное лицо Кайласа… Именно к его подножию приходят люди, ищущие более глубокого взаимодействия с великой святыней. Путь сюда не так прост. На высоте около 4000 тысяч метров нужно преодолеть достаточно крутой подъем вдоль стекающих вниз ручьев, а потом — несколько сот метров по леднику и снегу. Тибетцы, привыкшие к высоте, передвигаются здесь со скоростью горных ланей, но европейцам приходится останавливаться, переводить дыхание. Все это ради того, чтобы на несколько секунд прикоснуться к основанию Северного лица, испытать на себе загадочное воздействие Кайласа. 

Многие паломники отмечают: некоторые склоны, или, наверное, лучше сказать, лица Кайласа выглядят так, как будто их специально полировали. Северное лицо — огромная гладкая поверхность, на которой даже не за что зацепиться взглядом. Исследователи такие гладкие, но изогнутые определенным образом поверхности, называют зеркалами. Одним из самых больших плосковогнутых зеркал является северный склон пирамиды. Высота его более 1800 метров от основания. 

Нужно сказать, что миру знакомо множество пирамид, а многие ученые считают Кайлас именно искусственно созданным строением. Но ни в мексиканских, ни в египетских пирамидах мы не найдем подобных зеркал. Э.Р. Мулдашев, занимавшийся исследованием этого феномена, считает, что зеркала были изготовлены отдельно и позднее «приставлены» к постройке, хотя и непонятно, каким образом люди могли бы поднять их на такую высоту.
 
Но не так интересно происхождение зеркал. Важнее другое: такие огромные плоскости могут передавать и направлять энергию, накопленную самой пирамидой. Им же приписывается способность ускорять время. Некоторые исследователи даже называют комплекс Кайласа машиной времени. Можно начать с одной из «страшных историй». Ходит легенда о четырех альпинистах, попытавшихся совершить восхождения на Кайлас. Спустились они уже безумными, за год резко постарели и быстро скончались, так и не приходя в себя. Но так Кайлас относится лишь к тем, кто приходит сюда с демоническим желанием его покорить. 

С другими время взаимодействует иначе. Хотя многие и замечали, что у паломников, совершающих кору, почему-то очень быстро начинают отрастать ногти и волосы, ускоряются обменные процессы, все же время ускоряется для них преимущественно на внутреннем плане. 

Проходя кору, погруженный в себя практик может переосмыслить многое, понять свои ошибки. Как хорошее, так и дурное в характере начинает проявляться гораздо более интенсивно. Таким образом, что нет возможности уже отмахнуться от проявлений собственных, например, гнева или лености. 

Своим недостаткам придется посмотреть в глаза. Как, впрочем, и хорошим качествам. 

Самый большой подарок, который дарит Кайлас — это возможность, воспользовавшись тем самым «увеличительным» зеркалом, увидеть себя таким, какой ты есть на самом деле. Увидеть и сделать выбор, каким ты действительно хочешь быть. Энергия Кайласа как будто живой водой поливает семена всех качеств, заложенных в человеке, все они начинают разрастаться, а значит провоцировать определенную цепочку событий.
 

За полгода или год после совершения коры человек может пережить события нескольких грядущих лет или даже десятилетий. Как будто кинолента его жизни начинает двигаться в ускоренном режиме. Это не значит, что он станет старее физически, это значит, что за отведенный срок он сможет пережить больше, накопит больше мудрости на основании этих событий. 

И для практика подобное ускорение времени — это беЗценный дар. Те жизненные истины, на постижение которых ушли бы годы, он освоит за неделю, прожив соответствующий опыт и сделав выводы. 

Практики ценят те мгновения на земле, которые им отведены, понимая, что недолгий срок человеческой жизни слишком мал, чтобы обрести мудрость, чтобы выйти на достойный уровень взаимодействия с реальностью. Именно поэтому, не теряя времени, они стараются проживать каждый миг своей жизни максимально эффективно. И Кайлас помогает им в этом, меняя течение времени. Тот, кто регулярно проходит кору, за отпущенные ему 50, 70 или даже 90 лет сможет прожить не одну, а несколько жизней. 

Многие верят, что на её вершине находится обитель Шивы, бога, не только повелевающего временем, но и отвечающего за отработку кармы, помогающего людям избавиться от её груза. Пришедшему сюда Бог Великий Свободный (как еще называет Шиву), позволяет максимально быстро, не растягивая на годы, прожить накопленную карму, избавиться от иллюзий и омрачений. А значит – приблизиться к своей истинной сути и начать жить иначе.

Kailas_4.jpg
 
Информация с сайта: www.oum.ru

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас