Эзотерические статьи

5 февраля, 2016

НЕКРОМАНТИЯ

Это явление, уходящее корнями в ветхозаветные времена, неоднократно меняло свое название: «вызывание духов», «некромантия», «медиумизм». И только в конце XIX века здесь были поставлены все точки над «i»: тогда возникло быстро вошедшее в моду слово «спиритизм».

Одно из первых упоминаний некромантии можно обнаружить в Библии. Там сказано, что израильский царь Саул, напуганный нашествием филистимлян, вызвал с помощью Аэндорской волшебницы дух пророка Самуила, дабы попросить у него совета. Разгневанный Самуил, явившись, жестоко укорил царя иудеев за этот богопротивный ритуал и предсказал Саулу поражение и скорую смерть.

Традиция вызывания духов имеет давние языческие корни. В частности, у шумеров, персов, кельтов и северных народов на протяжении более чем полутора тысяч лет было принято обращаться к духам умерших предков -пращуров. Особыми заклинаниями шаман или друид оживлял образ умершего соплеменника, а затем внимательно вслушивался в те звуки (едва различимый свист или шепот), которые издавал вызванный пращур.

Древние славяне и представители африканских племен предпочитали иметь дело с духами природы: воды, огня, леса. До принятия христианства в землях славян особо почитались волхвы, умевшие вызывать таких могущественных богов, как Перун, Велес, Чернобог, Стрибог или Семаргл. Общение с этими грозными представителями потустороннего мира было весьма опасным и для неумелого волхва даже могло закончиться смертью. Зато в случае успешного контакта боги требовали обильную жертву. Такой жертвой, как правило, становились «чистые» животные (травоядные). Но особенно действенными считались человеческие жертвоприношения, совершавшиеся при большом стечении соплеменников на языческих капищах и превращавшиеся порой в безудержные оргии.

Под страхом смерти

Во многом именно эта сторона некромантии со временем стала причиной массовых гонений на заклинателей духов. Пришедшее на смену язычеству христианство развязало в Европе настоящую войну против спиритов, объявив занятие некромантией самым страшным и отвратительным проявлением черной магии. Пиком борьбы христиан с некромантами стал XVII век, после того как в 1604 году в Англии был принят печально известный «Акт о ведьмовстве». Следуя этому документу, практически до конца столетия там ежегодно сжигали на кострах до сотни некромантов. Зачастую под подозрение попадали и невиновные люди.

Так, хроники 1657 года английского городка Дерби повествуют о некоей Элизабет Баркер, которая в течение недели хранила в своем доме тело умершего мужа. По доносу соседей она была предана церковному суду, после пыток призналась в том, что занималась вызыванием духа своего покойного супруга, и была казнена. И только по прошествии некоторого времени нашлись свидетели, которые сообщили, что несчастная вдова не имела средств для достойных похорон своего мужа и ждала обещанной помощи от одного из дальних родственников.

В России пик занятий некромантией пришелся на мрачные времена царствования Иоанна IV. Государь беспощадно карал колдунов, чернокнижников и заклинателей духов, однако... сам был не прочь заняться спиритизмом. По дошедшим до наших дней сведениям, интерес к некромантии у русского царя пробудил английский авантюрист, лекарь и астролог Элизеус Бомелиус, вместе с которым Иван Грозный не раз вызывал духов своих предков - князей рода Рюриковичей. Во время одного из таких сеансов явившийся дух покойного князя Святополка Окаянного будто бы и посоветовал царю создать опричнину.

Популярное таинство

Новый всплеск увлечения древним таинством некромантии случился в середине XIX века, когда француз Аллан Кардек, заинтересовавшийся паранормальными явлениями, после изучения старинных некромантических манускриптов вывел основные постулаты современного спиритизма. Считается, что именно Кардек стал использовать при проведении спиритических сеансов круглый салонный стол для игры в карты, вокруг которого рассаживались участники действа. Подобный ритуал очень скоро получил название «столоверчение», так как во время вызывания духов столик начинал вращаться. А. Кардек написал несколько работ: «Книга духов», «Книга медиумов» и «Евангелие в трактовке духов», которые и в наши дни - настольные книги поклонников столоверчения.

Во второй половине XIX века увлечение спиритизмом перекинулось на Америку, где в качестве инструментов медиумы стали использовать знаменитое блюдце с нарисованной стрелкой и карточки с буквами.

Начиная с 70-х годов XIX века спиритизм проникает в Россию. Вызывание духов становится излюбленным занятием в аристократических салонах и даже при императорском дворе. Известно, что в 1890-х годах будущий император Николай II вызвал дух самого Наполеона, который, увы, предсказал ему бесславное правление и трагическую смерть.

Бурные и драматические события в мире в первой половине XX века несколько поубавили интерес к экзотическому времяпрепровождению. Правда, есть сведения, что Гитлер, Муссолини и Рузвельт практиковали опыты с вызыванием духов, однако достоверных данных об этом не сохранилось.

И только с 70-х годов прошлого века увлечение спиритизмом вновь начало набирать обороты. Он стал особенно популярным в молодежной среде Франции, Великобритании и США. На своих сеансах неоспиритисты, в отличие от своих предшественников, активно использовали психотропные вещества, применяли элементы ритуалов вуду и даже сатанизма.

Опасные опыты

В последней четверти XX века в мире получили распространение закрытые общества спиритистов. По данным советских органов госбезопасности, подобные организации в 1980-е годы возникли и в нашей стране: в ряде прибалтийских городов, а также в Москве, Ленинграде, Екатеринбурге и Новосибирске. Примерно в то же время представители Русской православной церкви начали бить тревогу по поводу увлечения этим богопротивным делом, которое, по мнению православных священников, доводило людей до одержимости бесами и отвращало от христианства. Отцы церкви объясняли: занятия спиритизмом инспирируются злыми духами, и зачастую медиум, считающий, что общается с духом умершего человека, на самом деле вступает в контакте бесом.

В этой связи поучительными стали события, произошедшие с жительницей Красноярска Еленой Ивановой (фамилия изменена) в середине 1990-х годов. Тогда, после возвращения из туристической поездки во Францию, Елена увлеклась спиритическими сеансами, к которым привлекла и своих подруг. Женщины вначале обращались к духам умерших родственников, затем постепенно перешли к известным историческим личностям.

В один из дней вместо давно почившего политика на контакт с Еленой вышел некий дух, назвавшийся Велеросом, который очень долго и, казалось, охотно отвечал на все интересующие женщину вопросы. По прошествии нескольких дней в квартире Елены вдруг стали раздаваться таинственные звуки: легкие постукивания, шелест невидимой одежды, поскрипывания и вздохи. Особенно они усиливались по ночам. Вскоре женщине стала являться призрачная мужская фигура, которую, как позже утверждала Елена, она видела даже на улице, в общественном транспорте и на работе, хотя никто из людей, находившихся рядом, ничего подобного не наблюдал.

Через полгода Елена Иванова была госпитализирована в психиатрическую клинику с диагнозом злокачественная шизофрения. Спиритический столик, подаренный Елене во Франции, подруги несчастной немедленно уничтожили и более никогда не возвращались к этому увлекательному, но весьма опасному занятию.

Сергей Кожушко

Тайны ХХ века № 29 2011

8 февраля, 2016

ТАИНСТВЕННЫЙ ЯПОНСКИЙ МЕГАЛИТ ИШИ-НО-ХОДЕН

В сотне километров к западу от парка Асука, близ городка Такасаго, находится объект, который представляет из себя прикрепленный к скале мегалит размером 5,7х6,4х7,2 метра и весом примерно 500-600 тонн.

Иши-но-Ходен (Ishi no Hoden) – так называют этот монолит, своеобразный «полуфабрикат», то есть блок, так и оставшийся на месте его изготовления и имеющий явные признаки того, что он не был доделан до конца.

На одной из вертикальных поверхностей имеется выступ в форме усеченной призмы – в результате возникает устойчивое ощущение, что объект лежит на боку. Такое положение «на боку» только на первый взгляд кажется странным. Дело в том, что сделан Иши-но-Ходен достаточно просто – на краю скального массива вокруг большого куска горы выбрана порода, а самому этому куску горы придана описанная выше нетривиальная геометрическая форма.

При этом положение Иши-но-Ходен «на боку» оказывается как раз таким, при котором можно было, с одной стороны, гарантированно получить нужную форму объекта, а с другой – минимизировать трудозатраты по выемке лишней породы вокруг него.

Однако даже при такой минимизации работы пришлось выполнить немало. По приводимым в доступных источниках приблизительных оценках, объем изъятой скальной породы составляет около 400 кубометров и массой около 1000 тонн. Хотя на месте кажется, что объем вынутой породы существенно больше (навскидку раза в полтора-два) – настолько впечатляют размеры Иши-но-Ходен. Его даже трудно сфотографировать целиком, а стоящий рядом двухэтажный синтоистский храм кажется просто воздушной конструкцией рядом с этим каменной громадой.

Храм построен здесь потому, что мегалитический блок считается священным, и ему поклоняются с древнейших времен. В соответствии с синтоистскими традициями Иши-но-Ходен обвязан канатом с висящими на нем «кисточками-помпончиками».

Рядом сделан небольшой «жертвенник», который является одновременно и местом, где можно обратиться с просьбой к ками – духу камня. А для тех, кто по каким-то причинам не в курсе, как именно это сделать, установлен небольшой плакат с краткой инструкцией в картинках сколько раз и в каком порядке нужно хлопнуть в ладоши и поклониться, чтобы дух камня услышал вопрошающего и обратил на него внимание…

Пазы на боковых поверхностях чем-то похожи на технические детали, по которым что-то должно было перемещаться. Или наоборот: сам камень должен был перемещаться по каким-то ответным частям в еще большей конструкции. В таком случае (если верно предположение о его положении "на боку") планировалось перемещать этот мегалит в такой конструкции горизонтально.

Можно также выдвинуть предположение, что этот монолит должен был служить лишь одной из опор некоей огромной конструкции. Официальная версия - каменная гробница. Научных данных относительно того, кем и с какой целью изготовлен мегалит, не имеется.

Под мегалитом находится большой каменный резервуар в виде подноса, наполненный водой. Как следует из храмовых записей, этот водоем не пересыхает даже во время длительных засух. Выдвигается даже предположение, что уровень воды в нем каким-то образом связан с уровнем воды в море, хотя уровень моря в реальности явно ниже. Из-за воды под мегалитом опорная часть по центру камня – перемычка, до сих пор связывающая мегалит со скальным основанием – не видна, и он кажется парящим в воздухе. Поэтому Иши-но-Ходен также называют «Взлетевшим камнем».

Информация с сайта: http://paranormal-news.ru/

23 февраля, 2016

Мистик и маг

Артур Эдвард Уэйт

Посвятив большинство своих трудов тем приобретениям и целям, которые связаны с идеей истинного Адептата, я бы хотел сказать немного по поводу традиционного понятия «мага», так как необходимо провести различие между трансцендентальной целью Высших Мистерий, и теми целями, которые ставят перед собой иерархи оккультных и магических орденов. По определению, маг имеет способность повелевать духами, он может превращать металлы друг в друга, он читает судьбы по звездам, по своему желанию навевает видения тем, кто предоставил себя в его распоряжение, он способен продлить свое физическое существование и своей властью управлять жизнью других, он обладает особым знанием, помимо всесторонней осведомленности во всех известных науках, его личность притягивает других, он может проникнуть в сердце женщины, она же никогда не будет властна над его чувствами. Иными словами, он - типичный герой определенного рода романтической литературы - теперь почти исчезнувшей из книг - чье очарование основано на том ореоле таинственности, который его окружает. Он одновременно Манфред, Мельмот и Занони, с неясным силуэтом за спиной, отдаленно напоминающим замок Удольфо.

Я не собираюсь доказывать здесь, что это исключительно персонаж беллетристики, что истинное алхимическое мастерство вряд ли можно приобрести, занимаясь алхимией даже целую жизнь, что считающий звезды поседеет за своей работой, что для одного человека недоступно одновременное обладание столькими дарованиями, ежели только не существует какого-либо Царственного Пути к универсальной науке. Но представим на минуту, что всего этого возможно достигнуть в течении одной короткой жизни, и даже тогда магия будет фантасмагорией Адептата, а не его истинной сущностью. Воскрешение, волшебство, превращения металлов, гадание по магическому кристаллу, будь они тысячу раз возможны - никогда не укажут человеку Путь к Богу, более того, пытаясь осуществить все это, можно оступиться и отпасть от Бога. Если нам суждено приобрести нечто через Таинства, если мы действительно этого желаем, мы должны следовать их высшему предназначению, и это не вопрос долга, но - необходимого и основного условия. Цель высших Мистерий есть Бог, их ритуальные действа наставляют на Путь, ведущий к Нему.

На другой стороне стоят оккультные ордена, чья цель - мастерство в оккультных искусствах, которые не могут, на какой бы степени это мастерство ни находилось, превзойти свои границы, и в то же время есть история этих искусств - множество свидетельств которой имеется в нашем распоряжении, - и она рассказывает о них по большей части, как о путях если и не намеренного обмана, то в любом случае - как о путях заблуждения. «Астральное» в нашей природе не ведет нас к Истине в любом из значений этого слова. Из сего следует, что, к примеру, провидица использует впустую свои умения, которые в иных обстоятельствах и при наличии иных мотивов, могли бы привести ее к Блаженному Видению, по той простой причине, что видение провидицы есть лишь видение вещей психических, физических, и духовных, и, остается заключить сие тем, что провидица, постольку, поскольку она лишь провидица, весьма далека от Видения Божественного.

из книги «Энциклопедия Масонства»

Артур Эдвард Уэйт, 1921 год;

оформление и перевод Eric Midnight,

специально для Teurgia.Org

3 марта, 2016

Религия Непала

По официальным данным, более 80 процентов населения Непала исповедуют индуизм, менее 10 процентов исповедуют буддизм, и лишь малая часть населения исповедует ислам и христианство. Однако, на самом деле, порой практически невозможно провести грань между буддизмом и индуизмом.

Будда родился в VI веке до нашей эры в Лумбини, расположенном на нынешней территории Непала, однако буддизм пришёл в Непал в III веке до нашей эры благодаря индийскому императору Ашоке и в течение непродолжительного периода был государственной религией государства. Позднее индуизм вытеснил буддизм с главенствующих позиций и в Индии, и в Непале. И если в Индии буддизм уже практически не возрождался, то в Непале он возник снова в VIII веке нашей эры благ проникновению из Тибета тантрической школы Ваджраяна. Сегодня буддизм этого направления практикуется в высокогорных районах Гималаев среди народностей шерпа и таманг. В результате китайской оккупации Тибета и культурной революции тысячи тибетских беженцев устремились в Непал, пытаясь найти убежище от преследований. Также как в Индии, в Непале образовалась большая тибетская община, очень самостоятельная и жизнеспособная. В числе тибетцев, нашедших свой дом в Непале, есть множество сильнейших мастеров буддизма, поэтому роль последнего в жизни непальского общества значительно возросла.

Индуизм Непала не совсем похож на индуизм, распространённый в Индии, и отличается сильнейшим влиянием буддизма. Пантеон тантрических существ и аспектов был принят в ряды индуистских богов, а во многих случаях были найдены «эквиваленты». Например, Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, стал в непальском индуизме Локешварой, манифестацией бога Шивы, а также часто ассоциируется с Махендранатом, одним из наиболее почитаемых богов в долине Катманду.

Одним из главных факторов, оказавших влияние на такое сочетание двух религий, является идея того, что Будда считается манифестацией Вишну, одного из трёх главенствующих богов индуистского пантеона. Если Брахма в индийской космогонии считается изначальным создателем всего сущего, Шива играет роль разрушителя и воссоздателя, то Вишну представляет собой аспект сохранения мира и проявляется на физическом плане в виде учителей, посланников, вообщем всех тех, кто несёт людям знания о спасении в тяжёлые времена. Известными воплощениями Вишну были Рама и Кришна. Некоторые учителя утверждают о том, что Моисей и Иисус, несомненно, являлись манифестацией Вишну. Поэтому Будда, имеющий самое непосредственное отношение к Индии, вполне может считаться его проявлением, и тем более почитаться индуистами.

Долина Катманду – одно из редких мест в мире, где можно увидеть индуистские храмы, изобилующие атрибутами буддизма – молитвенными колёсами, многочисленными изображениями тантрических божеств и символами Ваджраяны. Как индуизм, породивший кастовую систему, уживается с буддизмом, её отрицающий, – большой и интересный вопрос. Может быть, побывав в Непале, посетив удивительные и таинственные непальские храмы, вы найдёте ответы на этот и другие вопросы.

Информация с сайта: http://www.the-path.org/

10 марта, 2016

Кьосанг Ринпоче про "Человеческий автоматизм"

…Многих может возмутить то, что говорит этот тибетский лама. Чаще всего это связано с непониманием и нежеланием понимать то, что он говорит. Вы реагируете, а не пытаетесь понимать. Это схематичное мышление, примитивное, потому что схема, состоящая из причинно-следственных цепочек объектов, сама является объектом, и, укоренившись в том или ином таком «объекте», сознание не склонно его покидать. Только если внешний удар будет сильнее суммы энергий, связанных с этим «объектом», с этим прибежищем в сансаре. Я начал специально смотреть европейские новости, фильмы последних лет, слушать интервью с европейцами. Увы, эти люди в массе своей настолько автоматичны, в них настолько мало или вовсе нет живой сущности, а не личности, что диву даёшься.

…Западное общество построено с помощью машин. Вы живете с ними и даже внутри них. Не говорите мне, что окружающая среда не влияет на сознание. Конечно, влияет. Мы, тибетцы, не самый нежный народ. Мы такие же, как наши горы. Чтобы жить в Тибете, нужно быть крепкими, как яки. Хотя горы умиротворяют. Против гор нельзя бороться, так же, как против джунглей. Если вы побежите слишком быстро в горах, то сорветесь и погибнете. Вот почему мы не бываем слишком агрессивными. Просто сильные, трудолюбивые, сдержанные люди. Горы сформировали нас такими.

А вас такими сделали леса. Я далек от критики европейской культуры. Она прекрасна. К слову сказать, ваши композиторы тоже воспитывались лесами. Они всегда могли пойти погулять в лес. Что-то было там такое, что вдохновляло их. А сейчас лесов осталось очень мало. Конечно, они есть, но зачем они нужны так далеко от городов? Вместо этого у вас есть машины любых видов: автомобили, компьютеры, телефоны, лифты.

Я не говорю, что машины плохи. Когда я был ребенком, я мечтал о стиральной машинке. Плохо то, что они становятся вашим окружением. А оно формирует ваш характер.

Вы скажете: это старое сравнение, старая метафора. Мы её давно знаем. Вы ошибаетесь: это не метафора, это простая реальность. А даже если и знаете, то что? Вы гордитесь этим? Кто-то, возможно, и гордится. Вы считаете это нормальным?

Сейчас вы начнете возражать. Скажете: не все так плохо. Мы не роботы. Кто-то, может быть, и робот, но в основном мы все образованные люди, здоровые ментально и физически, свободные от ваших азиатских комплексов и рабской преданности идолам и тиранам. Какие у вас доказательства?

Хорошо, у меня их достаточно.

Машины управляются командами. Для них слишком сложно чувствовать реальность. Поэтому вы загружаете команду, какие-то слова в неё, и машина реагирует. Реакция может быть очень сложной, продуманной. Но одну вещь вы не сможете изменить: машина всегда зависит от слов. И реагирует одинаково. Она не меняется. )))

Точно так же и вы ведете себя в жизни.

Знакомясь с новым человеком, прежде всего вы узнаёте, кто он или она такой. А именно, как он зарабатывает деньги. Вы пытаетесь оценить его статус. Вы – большие мастера в такой оценке. Вы оцениваете человека не просто по визитной карточке, а по внешнему виду, одежде, манере разговора, лексикону и т. д. Человек гораздо больше, чем его профессия, должность или социальные привычки, но вы не обращаете на это внимания. Вы видите, что этот – ученый, этот – таксист, а тот – священник или ещё какой гуру. Эта информация – как команда, как «пуск» на панели ваших инструментов, по которой вы будете действовать. В школах или семьях вас научили, как вести себя с учеными, таксистами или священниками. Вас уже запрограммировали. Неважно, следуете вы этим командам или нет, они застряли в вашей голове.

…Вы действуете, исходя из вашего нового предубеждения, новой ментальной программы. Если бы вы действительно были свободны от предубеждений, вы, прежде всего, спросили бы: а что это за человек? Кто он, а не что он делает. Вы бы попытались его понять, вместо того, чтобы классифицировать. И если бы вы так делали, то осознали бы, что и католический священник, и коммунист могут быть хорошими людьми. А активист «Гринпис» или волонтёр, помогающий пожилым людям, могут быть плохими.

…Когда я приехал в Европу, мне сказали, что многие люди проявляют уважение ко мне просто потому, что они уважают меня лично, как человека. Я был удивлен этим, потому что многие из моих обожателей не имели возможности пообщаться со мной лично или услышать проповеди раньше. Однако менеджеры, которые меня сопровождали, уверяли, что все так и есть. Затем, внезапно, настали сложные времена, я был объявлен плохим человеком, псевдо-ламой. Я заболел и, вдобавок ко всему, у меня не было денег. Хорошие люди помогли мне, не спрашивая особо, кто я и что я. В те времена я был никем. Неудачником. Нищим. И где же были мои прежние обожатели? Я оставался прежним. Поменялось только название, бирка. Команда, которая предписала обращаться со мной определённым образом. Толпа людей поверила в одно слово – псевдо-лама. Хорошо, представьте себе, что я и вправду жестокий и равнодушный человек. Почему же тогда они не увидели этого с первого взгляда? Что, так сложно заметить чью-то жестокость? Сложно, если вы – робот. Робот действует по команде. Он не способен оценить реальность. Он не думает своей головой. Вам может показаться, что когда я называю вас роботами, мною движет личное оскорбление. Вы ошибаетесь.

Я не забочусь о себе. Монах может существовать везде. Я начал разговор о роботизации западного сознания после первой недели, проведенной в Европе, когда меня слушали с большим энтузиазмом. Но я не мог не говорить правду.

Я не собирался проповедовать сладкий, безобидный буддизм. И до сих пор не собираюсь.

…Вы, вероятно, возразите мне. Вы скажете, что можете судить о людях не только по профессии. Что у вас гораздо больше сострадания и личных чувств к вашим близким, к людям, которых вы любите. С первого взгляда это похоже на правду. Но в реальности вы просто меняете бирку, вы вешаете на друзей, близких и любимых очередной ярлык. И после этого вы начинаете называть того же таксиста или ученого «солнышко». Но все ваши солнышки, по сути, одинаковы.

Вы относитесь к ним ко всем одинаково, в соответствии с командой «партнер», которая была заложена в ваше сознание, без осознания того, что это за человек. Вы позволяете им иметь физические отношения с вами и заботиться о вас. Кричать «О, дорогой!» и всё такое. А в действительности особого интереса вы к ним не проявляете, так же как и они к вам. Вы не изучаете вашего партнера, не размышляете. Кто-то когда-то сказал вам, что партнер – это самый близкий человек в вашей жизни. Что теперь у вас всё общее, что партнер разделяет с вами мысли, идеи и поступки, так же как и вы разделяете его чувства и убеждения. Но это не так. Он или она никогда не делают этого и не будут делать. Люди разные!

…Я сомневаюсь, что к самым близким и родным вы относитесь с уважением. Что такое уважение? Вы уважаете человека, если к нему как-то относитесь, если считаете его выше вас, если легко верите в то, что человек говорит, цените его слова, с радостью делаете что-то приятное для него и делаете это искренне, без личного интереса. Но не путайте уважение и культ личности.

Ведь можно сотворить себе кумира, поклоняться кому-то как богу. Если же вы просто уважаете кого-то, вы относитесь к нему как к простому человеку, зная при этом, за что вы его уважаете. У европейцев много идолов. Однако многие не могут даже элементарно уважать кого-то. Даже родителей.

…Недостаток уважения движется параллельно вашему недостатку умственной независимости. И вновь вы мне не поверите. Вы полагаете, что у всех вас независимые собственные мнения, что вы никому не позволяете влиять на ваши идеи и суждения. Это не так. Вы спорите просто из детского желания спорить, но лишь немногие имеют свое мнение. Вы страшно боитесь не быть оригинальными, быть похожими на других. Вы хотите отличаться от толпы. И добиваетесь этого любыми способами. Даже принимаете прибежище в Трёх драгоценностях.

Зачем? Принятие Прибежища или вера в коммунизм – это просто способ перепрограммирования. Вы всего лишь останавливаете программу «Христианство» и начинаете исполнять программу «Буддизм».

…Если какая-то идея, которой раньше не было, приходит вам в голову, вы просто её игнорируете, потому что у вас нет инструментов, чтобы работать над ней.

А если появляется гений, вы немедленно делаете его посмешищем, начинаете его презирать, критиковать, забрасывать грязью, пока не выяснится, что это действительно гений. Робот не может думать по-своему. Не на что опереться его мышлению. Ваши мысли должны основываться на реальности. А они исходят просто из слов, которыми забита ваша голова.

…Независимое мышление не всегда «оригинально». Издевательства над священниками и восхищение гомосексуалистами, по вашему мнению, очень свежи, потому что они ломают традиции. Однако традиции могут быть очень полезны. Но изучение догматики вызывает у вас скуку. Вы боитесь, что вас начнут называть занудами, если вы будете изучать догматику. А тому, кто не боится думать самостоятельно, не страшно, какую бирку на него повесят.

…Вспомните 1933 год, год, когда Адольф Гитлер стал главой Германии. И сразу объявил, что Германия должна вернуться в своё средневековье, вновь стать империей. Гитлер думал независимо. Он, вполне вероятно, был вдохновляем демоническими силами, но роботом он не был. Если бы такая идея пришла кому-то из вас, то человека сразу же объявили бы сумасшедшим. Но не Гитлера. Наоборот: выяснилось, что немцы, оказывается, всегда об этом мечтали.

Я не виню вас. Я просто хочу показать, как легко перепрограммировать того, у кого нет своего мнения.

…Мы, тибетцы, конечно, тоже довольно консервативны в наших ритуалах, но мы не против нововведений. Мы не верим, что исполнение ритуала ведет к духовным достижениям точно так же, как запуск стиральной машины гарантирует чистое бельё. Но вы, европейцы, уверены, что машина всегда исполняет свою работу как надо, а значит, и причастие должно выполнять свою. После вашей смерти вы удивитесь тому, что вы не в раю, ведь причастие – это не машинальный процесс, ведь машинальное исполнение ритуалов никогда ничего не меняет.

…Я не понимаю, как вы можете годами ходить в церковь и не меняться. Только робот может совершать одно и то же действие много лет и не чувствовать при этом изменений. Зачем тогда нужна религия, если она ничего не меняет в жизни? Для человека такая религия не нужна. А для робота нужна, она обучает человекоподобные машины старым неправдам, на которых построено европейское общество. Она позволяет вам почувствовать, что вы выполняете какие-то религиозные обязанности, и это дает вам право называться хорошим роботом.

В религии нет обязанностей. Никто не обязан становиться лучше. Никто не обязан стремиться к Пробуждению. Хотя некоторые считают, что Пробуждение будет обретено вами сразу после смерти, что Иисус спасет всех вас от самсары. Что посещение церкви и воздержание от преступлений – это всё, что от вас требуется. Такая идея может прийти только в роботизированную голову, в голову, которая мыслит машинами и верит, что волшебное существо под названием «Бог» работает как огромное предприятие. Я не виню ваших священников. Даже лучший священник не сможет ничего изменить, когда он проповедует машинам.

…И последнее, но не менее важное: вы думаете только о практической выгоде.

Ну как же, ни один двигатель не производится просто для того, чтобы им любоваться. Любой двигатель создан для работы. Вы полагаете, что коэффициент полезного действия – это главная человеческая характеристика, что трудолюбие – главная добродетель. Если бы это и вправду было так, любой двигатель достиг бы Пробуждения быстрее, чем любой из вас. Вы когда-нибудь видели святую машину? Человек может восхищаться красотой. А робот нет. В его сознании отсутствует часть, воспринимающая красоту. И это понятно, ведь красота не нужна для бизнеса. Вы скажете, что это не так, что у вас есть филармонии, что ваши студенты изучают Шекспира, Данте, Гёте и других авторов, принадлежащих западноевропейскому культурному наследию. Вы когда-нибудь задумывались, как вы обращаетесь с вашими культурными ценностями? Крайне прагматично. Ваши учителя сказали вам, что Гёте – это шедевр. Вы сами никогда бы этого не поняли, но вы верите вашим учителям и ученым, а они продолжают восхвалять Гёте. И делают это, честно говоря, автоматически. Они тоже роботизированы.

Тем не менее, они делают свою работу, они несут культуру в массы. Но поскольку поэзия не может не вызывать у роботов скуку, вы пытаетесь сделать Гёте общедоступным, пытаетесь упростить великих авторов. Вы переводите их произведения на вульгарный сленг ваших тинэйджеров. Вы, видимо, считаете, что этот вариант лучше, чем никакой. Так думает любой робот. Что половина, треть шедевра – это лучше, чем ничего. Но если вы упростите Данте, то он просто перестанет существовать. Вся его красота будет уничтожена. Это может понять только настоящий человек.

…Прекращайте быть роботами! Только человек может достичь Пробуждения. Будда ничего не говорил о роботах. Хотя, пожалуй, парочку он точно знал.

Не верьте словам. Не вешайте на людей бирки.

Изучайте их внимательно, особенно самых близких. Позвольте каждым вашим отношениям быть особыми. Уважайте тех, кто достоин уважения, не позволяйте политикам или журналистам управлять вами. Не бойтесь не быть оригинальными. Не верьте в механические ритуалы, которые могут быть эффективными только чудесным образом, без какого-либо труда вашего сознания.

Развивайте ваше чувство Прекрасного. Только тогда у вас будет шанс вырваться из стальной клетки самсары, что роботам не дано. Почему? Робот сделан из стали. Как он может пойти против своей природы?

( Кьосанг Ринпоче )

Информация с сайта: http://advaitaworld.com/

14 марта, 2016

ВЫСОКИЕ ТЕХНОЛОГИИ В ВЕДАХ

Веды - это древние индийские трактаты, созданные за много веков до нашей эры. Но в них хранятся знания, до уровня которых современная наука поднялась совсем недавно или даже пока их и не достигла. Что же мы может узнать из Вед, дошедших до нас из незапамятных времен?

После создания Вселенной

Слово veda переводится с санскрита как «знание», «мудрость» (сравните с русским «ведать» - знать). Веды считаются одним из самых древних текстов в мире, самым ранним памятником культуры на нашей планете.

Индийские исследователи полагают, что они созданы примерно за 6000 лет до нашей эры, европейская наука относит их к более поздним временам. В индуизме же считается, что Веды вечны, появились сразу после создания Вселенной и надиктованы людям непосредственно богами.

Веды описывают множество отраслей научных знаний: например, медицину -Аюрведа, оружие - Астра-шастра, архитектуру - Стхапатья-веда и т.д. Существуют еще так называемые веданги - вспомогательные дисциплины, в которые включены фонетика, метрика, грамматика, этимология и астрономия.

Веды подробно рассказывают об очень многих вещах, и исследователи всего мира до сих пор находят в них различные неожиданные для древнейших времен сведения об устройстве мира и человека.

Великие математики

Любопытно, что тайные знания Вед вызывали удивление и интерес даже у советских ученых, которым был чужд мистицизм разного рода. Известный индолог, академик Григорий Максимович Бонгард-Левин в соавторстве с Григорием Федоровичем Ильиным в 1985 году издал книгу «Индия в древности», в которой исследовал немало замечательных фактов о науке в Ведах, например об алгебре и астрономии.

В частности, в Веданга-джйотише высоко оценивается роль математики (ганиты) в ряду других наук: «Как гребешок на голове павлина, как драгоценный камень, увенчивающий змею, так и ганита находится на вершине наук, известных в Веданге».

В Ведах известна и алгебра - «авьякта-ганита» («искусство вычисления при неизвестных величинах»), и геометрический метод преобразования квадрата в прямоугольник с данной стороной.

Описаны в Ведах и арифметические и геометрические прогрессии, например, о них говорится в Панчавимша-брахмане и Шатапатха-брахмане.

Любопытно, что знаменитая теорема Пифагора тоже была известна в самых ранних Ведах.

А современные исследователи утверждают, что в Ведах есть информация и о бесконечности, и о бинарной системе исчисления и технологии кеширования (размещения данных в специально отведенном месте для ускоренного доступа к ним в будущем) данных, которая применяется в поисковых алгоритмах.

Астрономы с берегов Ганга

Об уровне астрономических знаний древних индийцев можно тоже судить по многочисленным упоминаниям в Ведах. Например, религиозные обряды были привязаны к фазам Луны и ее положению на эклиптике.

Ведийские индийцы, помимо Солнца и Луны, знали все пять видимых невооруженным глазом планет, они умели ориентироваться в звездном небе, соединяли звезды в созвездия (накшатры).

Полные списки их приведены в Черной Яджурведе и Атхарваведе, а названия оставались практически неизменными на протяжении многих веков. Древнеиндийская система накшатр соответствует тем, что приводятся во всех современных звездных каталогах.

Кроме того, в Ригведе вычислялась скорость света с максимальной точностью. Вот текст из Ригведы: «С глубоким почтением поклоняюсь солнцу, которое преодолевает расстояние в 2002 йоджаны за половину нимеши».

Йоджана - это мера длины, нимеша - единица измерения времени. Если перевести йоджаны и нимеши в современную систему исчислений, то получится скорость света в 300 000 километров в секунду.

Космические знания

Более того, в Ведах идет речь о космических путешествиях и различных летательных аппаратах (виманах), которые успешно преодолевают земную гравитацию.

Например, в Ригведе рассказывается о чудесной колеснице: «Рожденная без коней, без поводьев, достойная хвалы трехколесная колесница объезжает пространство». «Быстрее мысли двигалась колесница, как птица в небе, поднимаясь к Солнцу и Луне и опускаясь на Землю с громким ревом...»

Если верить древним текстам, колесницей управляли три пилота, и она могла садиться и на землю, и на воду.

В Ведах даже указываются технические характеристики колесницы - она была изготовлена из нескольких видов металла и работала на жидкостях, называемых мадху, раса и анна. Индийский ученый-санскритолог Кумар Канджилал, автор книги «Виманы Древней Индии», утверждает, что раса - это ртуть, мадху - спирт, изготовленный из меда или сока фруктов, анна - спирт из риса или растительное масло.

Тут уместно вспомнить о древнеиндийской рукописи «Самарангана Сутрадхара», в которой тоже идет речь о загадочной колеснице, летающей на ртути:

«Сильным и прочным должно быть его тело, сделанное из легкого материала, подобно большой летящей птице. Внутри следует поместить устройство с ртутью и железным подогревающим устройством под ним. Посредством силы, которая таится в ртути, которая приводит в движение несущий вихрь, человек, находящийся внутри этой колесницы, может пролетать большие расстояния по небу самым удивительным образом... Колесница развивает силу грома благодаря ртути. И она сразу превращается в жемчужину в небе».

Если верить Ведам, колесницы у богов были разного размера, в том числе и огромные. Вот как описывается полет огромной колесницы: «Дома и деревья дрожали, а небольшие растения вырывались с корнем ужасающим ветром, пещеры в горах наполнялись грохотом, а небо, казалось, расколется на куски или упадет от огромной скорости и могучего грохота воздушного экипажа...»

Медицина на высшем уровне

Но не только о космосе идет речь в Ведах, много в них говорится и о человеке, его здоровье и биологии в целом. Например, Грабха-Упанишада вот так рассказывает о внутриутробной жизни ребенка:

«Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет собой некую смесь (как бы кашу) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре - живот и ягодицы; через пять - спинной хребет; через шесть - нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь - он почти готовый маленький человек».

Тут стоит заметить, что европейская наука дошла до таких знаний в эмбриологии лишь спустя века - например, голландский врач Ренье де Грааф обнаружил фолликулы яичника только в 1672 году.

Там же, в Грабхе-Упанишаде, говорится о строении сердца: «В сердце 101 кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще 100 сосудов, имеющих каждый из них 72 тысячи разветвлений».

И это не единственное удивительное знание в древних книгах. Соединение мужских и женских хромосом в зиготе было открыто в XX веке, но о них говорится в Ведах, в частности в Бхагавата-пуране. Там же рассказывается о структуре и строении клетки, а также о микроорганизмах, существование которых современной наукой было открыто лишь в XVIII веке.

В Ригведе есть такой текст, обращенный к ашвинам, - в нем идет речь о протезировании и вообще успехах медицины в древности.

А еще вы сделали, о многополезные, так,

Что горюющий певец стал снова хорошо видеть.

Так как нога была отрезана, словно крыло у птицы,

Вы тут же приделали Вишпале Железную ногу, чтоб она мчалась к назначенной награде.

А здесь говорится о до сих пор недоступном нашей медицине процессе - полном омоложении организма:

...состарившийся покров тела Вы сняли с Чьяваны, как одежду.

Вы продлили срок жизни покинутому всеми, о удивительные.

И даже сделали его мужем юных жен. Интересен еще один момент. Веды переводились в прошлые века, на уровне представлений о науке и технике того времени. Не исключено, что новые переводы древних текстов откроют нам совсем новые знания, которых еще не достигла современная наука.

Наталья ТРУБИНОВСКАЯ

Информация с сайта: http://paranormal-news.ru/

30 марта, 2016

Книга кельтов.

Дата: приблизительно 780 — 830 годы.

Краткая характеристика: одна из величайших иллюстрированных рукописей среди всех известных человечеству, которая была создана приблизительно в период с 780 по 830 год:

Как выглядит: книга содержит 340 листов (680 страниц), выпущенных в четырех томах.

Размер страниц составляет приблизительно 34 см на 24 см.

Для всего человечества оказался большим счастьем тот факт, что один мародер в начале XI века, найдя не представлявшую для него никакой ценности рукопись на пергаменте, изобиловавшую сложными рисунками, похитил закрывавшую ее золотую крышку, но саму рукопись оставил в целости и сохранности. Именно благодаря этому поступку ее удалось спасти и донести до будущих поколений; с помощью этой рукописи мы можем узнать много нового о жизни и деятельности средневековых ремесленников, создавших это бесценное сокровище.

«Книга кельтов» является шедевром среди всех известных иллюстрированных рукописей того времени — данный термин применяется по отношению к текстам, украшенным узорными буквами и цветными картинками. Действительно, раньше ее даже иногда называли «самая прекрасная книга в мире».

Иллюстрированные рукописи стали появляться главным образом в средние века после распространения других форм письменности, в этом случае для создания текста использовались самые разные материалы — дощечки из камня, глины, дерева, бамбуковые полоски, папирус, кожа и пергамент. Создание книг началось еще раньше — за несколько тысячелетий до этого и было особенно широко распространено в Древнем Египте, Шумере и Вавилоне; на протяжении столетий оно стало развиваться и в других культурах, главным образом в Римской империи, которая начала свое существование приблизительно в 27 году до н. э. и продолжала развиваться вплоть до 400 года н. э.

На различных материалах люди изображали все, начиная от судебных кодексов и религиозных законов и кончая различными философскими рассуждениями и мифами; в первом тысячелетии до рождения Иисуса Христа греки и римляне достигли особенно больших успехов в литературном деле. Именно в то время было написано несколько эпических поэм, в том числе и «Илиада» Гомера (IX — VIII века до н. э.) и «Энеида» римского поэта Виргилия (70 — 19 годы до н. э.). Тексты с цветными картинками существовали уже до первого века нашей эры — например, «Папирусная книга мертвых» (Британский музей, Лондон), относящаяся приблизительно к 1250 году до н. э., — однако серьезное создание рукописей с тщательным написанием букв и большим количеством иллюстраций, выполненных в мельчайших подробностях, началось лишь в средние века, то есть примерно с 500 года, и продолжалось примерно до 1450 года.

В отличие от предшествующих эпох, когда процветали библиотеки, а обучение считалось крайне почетным и важным делом, в начале средних веков — это время теперь принято называть средневековьем — началась эпоха выживания, в которую сохранялись лишь те книги, которые пользовались наибольшей популярностью. Европа подверглась варварскому нашествию, в результате которого была уничтожена Римская империя, захвачено большое количество земель, стерты с лица земли многие библиотеки, разрушены торговля и промышленность, искоренены все социальные институты. В конце концов в Западной Европе возникла феодальная система; фермеры, отдавшие свои земли для защиты дворянам, усиленно трудились по много часов. В большинстве своем они были неграмотными — не умели ни читать, ни писать. Со временем начала возвышаться и укреплять свою власть церковь, которая занялась сбором налогов и утверждением своего политического влияния. Церковь стала также и центром знания, хотя просвещенными и знающими людьми в ней были главным образом прелаты; тем не менее она являлась эпицентром высокой культуры.

Монахи в монастырях усердно переписывали старинные латинские и греческие тексты и создавали к ним иллюстрации. В Европе в средние века было создано много таких иллюстрированных рукописей — для церкви или для богатой аристократии, причем их традиционно разделяли на категории в зависимости от места создания (например, кельтская, византийская, англосаксонская или голландская); каждая категория характеризовалась своим особым художественным стилем и иллюстрациями. «Книга кельтов» с ее утонченным орнаментом является одним из шедевров кельтского искусства, созданным в ирландских монастырях.

Иллюстрированное издание «Четырех Евангелий», «Книга кельтов» написана красивым рукописным шрифтом; в ней содержится также большое количество художественных образов, мастерски сделанных портретов и другие цветные иллюстрации. Латинский текст «Евангелий» написан от руки прописными буквами. Абзацы начинаются с уникальных декоративных заглавных букв разнообразной формы, имеющих, например, вид различных существ, растений или геометрических фигур и выделяющихся на фоне остального текста. Переплетенные узоры различных предметов позволяют интерпретировать их различным образом — это могут быть символы, обозначающие жизнь и смерть, бессмертие, легкость и таинственность окружающего нас мира.

Текст рукописи оживляют художественные изображения различных событий из жизни Иисуса Христа. Независимо от того, изображена ли сцена рождения Иисуса или его ареста перед распятием, все рисунки передают теплоту или горе, связанные с происходящим событием.

Страницы книги украшают многочисленные рисунки экзотических животных, в том числе кошек, птиц, мышей, рыб, ящериц, скорпионов и лошадей, причем нередко изображающие их сцены полны иронии. В художественном оформлении книги монахи продемонстрировали широкую гамму эмоций — от легкого юмора до фанатической религиозной преданности, от огромного жизнелюбия до понимания природы — и экстраординарные представления, бытовавшие в средневековой культуре и цивилизации.

Происхождение «Книги кельтов» покрыто тайной. Кто были те писари и живописцы, и сколько их было? Где был создан этот величайший шедевр мировой культуры? Сколько времени ушло на его создание? У ученых имеются лишь догадки, однако не существует никаких окончательных ответов на эти вопросы.

По-другому книга называется «Евангелием Колумкилля», или празднованием «Четырех Евангелий».

Анонимная «Книга кельтов», по мнению большинства специалистов, была создана монахами, работавшими на острове Йона, расположенном среди Гебридских островов у северо-западного побережья Шотландии. Именно здесь в начале 560 года был основан монастырь Святой Колумбы (Колумкилля). Возможно, где-то в конце VIII века — почти через два века после смерти Колумба в 597 году — несколько монахов стали усердно трудиться над созданием иллюстрированной рукописи, которая в дальнейшем должна была быть использована для религиозных целей. Анализ стиля написания книги и сделанных в ней рисунков свидетельствует о том, что над созданием этого величайшего художественного произведения действительно трудились несколько человек.

Если книга была закончена к концу VIII века, то лишь по счастливой случайности ее удалось сохранить во время варварских и жестоких набегов чужеземных захватчиков. В 795 году викинги совершили ряд набегов на остров в поисках добычи. Еще раз они напали на остров в 802 году, спустя четыре года, а затем — еще через двадцать лет. Во время этих набегов они не только забирали с собой различные реликвии, но и разрушали то, что было на острове, а также убивали монахов. К 880 году почти все монашеские реликвии были вывезены с острова в Ирландию.

«Большое Евангелие от Колумкилля» было перевезено в одно из селений кельтов, располагавшееся в центральной части на востоке Ирландии. Там оно хранилось в соборе, а почитатели святыни совершали в это селение паломничества, чтобы увидеть реликвию и поклониться ей. Ее известность и слава распространились по всей стране, и, конечно же, она стала объектом покушения грабителей. Так, в 1007 году один грабитель украл из собора рукопись вместе с ларцом, в котором она находилась. Он снял с ларца золотую крышку, украшенную различными драгоценными камнями (ее так никогда больше и не удалось обнаружить нигде), а лежавшую внутри книгу просто выбросил за ненадобностью. Многие листы из нее были обнаружены через одиннадцать недель уже сильно испачканными в земле; (это открытие было зарегистрировано в <Летописи Ольстера». До 1650 года рукопись хранилась в Келлах, а затем была перевезена оттуда в Дублин. (Политическая ситуация в то время была крайне нестабильной, так как в Англии шла гражданская война, а к власти пришли пуритане во главе с Оливером Кромвелем.) После 1661 года рукопись в целях безопасности была перевезена в Тринити-колледж, здесь неприятности случились с ней лишь однажды — и то это произошло скорее по неосторожности, а не в результате умышленных действий. В 1821 году переплетчик обрезал рукопись в различных местах, при этом пострадали также и иллюстрации. В 1953 году «Книга кельтов» была разделена на отдельные Евангелия, которые образовали четыре отдельных тома.

Золотой век иллюстрированных рукописей продолжался с момента изобретения печати в середине 1400 года в течение ста лет, после чего пришел в упадок. По прошествии нескольких веков в Европе в различных бедствиях и конфликтах (таких как крестовые походы, эпидемия чумы, Столетняя война, войны Алой и Белой розы, наполеоновские войны и другие) было утеряно множество прекрасных художественных экспонатов. Однако, в связи с тем, что во время этих бедствий опустошению в значительной мере подвергались также и все близлежащие страны, «Книга кельтов» хранилась в полном уединении в самых отдаленных уголках келий; очень может быть, что этими комнатами как раз и были те помещения, в которых она создавалась).

Страницы этой замечательной книги демонстрируют прекрасные художественные способности и талант средневековых монахов, которые не только сделали великолепные иллюстрации к рукописи, но и создали поистине шедевр, ценность которого не уменьшилась на протяжении стольких веков; благодаря счастливой судьбе и тщательной заботе людей эта книга сможет удивить своей красотой еще многие и многие поколения.

Местонахождение в настоящее время: библиотека Тринити-колледжа, Дублин, Ирландия.

Харвей Рахлин. Реликвии веков.

7 апреля, 2016

Самые знаменитые боги смерти

В разных религиях мира есть божества, которые непосредственно связаны со смертью. В одном случае - это проводники душ в другой мир, в другом - подземные божества и правители загробного мира, а в третьем - тот, кто забирал душу человека в момент смерти. Интересно, что все эти существа управляли мертвыми, но никак не определяли, сколько же человеку жить.

Для человека смерть, как и рождение, является важнейшей составляющей жизни. Именно поэтому боги смерти являются важной составляющей религии и мифологии, могущественными и властными. В некоторых культах верующие даже поклоняются им. О самых известных богах смерти и пойдет речь.

Аид и Танатос. Древнегреческая мифология известна многим. Бог подземного царства в ней - Аид, являлся братом самого Зевса. Ему после разделения мира досталось подземное царство, которое он и стережет. Проводником сюда является Гермес, который вообще довольно многогранное божество. Существовал у греков еще и бог умирания - Танатос. Но его другие обитатели Олимпа не особенно уважали, считая равнодушным к жертвам человека. Танатос являлся братом бога сна, Гипноса. Греки часто изображали смерть и сон рядом, как черного и белого юношей. У Танатоса в руках был погасший факел, символизирующий конец жизни. А царство самого Аида описывали, как мрачные поля с бледными полями. Там обитают бесплотные невесомые души, которым жалуются на унылую жизнь без света и желаний. И в этом царстве раздаются тихие стоны, как шелест увядших листьев. Вернуться же из царства печали Аида нет никакой возможности. Неудивительно, что греки боялись попадать сюда. Мрачный Аид считался олимпийским богом, поднимаясь наверх по делам. Его женой была Персефона, дочь Зевса и Деметры. Отец разрешил ей две трети жизни проводить на земле. С царством мертвых и Аидом связано немало легенд. Тут и Сизиф, который за свой обман смерти был приговорен вечно поднимать один и тот же камень. А Орфею в знак признания его талантов Аид даже разрешил забрать свою Эвридику. Были у Аида и свои бессмертные помощники - чудовища и божества. Самым известным из них является Харон, который перевозил умерших через реку Стикс.

Анубис и Осирис.

Анубис для древних египтян считался проводником в мир умерших. Его изображали в виде человека с головой шакала. И нельзя сказать, что это животное для символа бога было выбрано наугад. Дело в том, что шакал внешне является мелким хищником, от которого угрозы первоначально не ждешь. Но животное действительно может символизировать смерть. Шакалы питаются мертвечиной, их вой напоминает вопли отчаявшихся, также это очень хитрое существо. До появления культа Осириса именно Анубис являлся главным божеством Западного Египта. Осирис же являлся отцом этого проводника и царем загробного мира. Вместе со своим сыном он судил умерших. Анубис держал в своих руках весы Истины, на одну из чаш которых клали сердце человека, а на другую - перо богини Маат, символизирующее справедливость. Если сердце оказывалось таким же легким, то умерший попадал на прекрасные и плодоносный райские поля. В противном случае его пожирал чудовищный монстр Амат - лев с головой крокодила. И это уже означало окончательную смерть. По одной из легенд Осирис был фараоном Египта, научив людей земледелию, виноделию и садоводству. Убитый своим братом, Сетом, Осирис был собран по частям и воскрешен Ра. Но божество решило не возвращаться на землю, оставив ее своему сыну Гору. Осирис же выбрал для себя царство мертвых.

Хель.

В мифологии древних скандинавов царством мертвых правила Хель. Она была дочерью хитрого бога Локи и огромной великанши Ангробды. В мифах рассказывается, что Хель унаследовала от своей матери высокий рост. Это была богиня наполовину темно-синей, а на половину - мертвенно бледной. Неслучайно ее еще называли Сине-белой Хель. Говорили, что бедра и ноги богини были покрыты трупными пятнами и оттого разлагались. Это было связано с тем, что смерть представлялась в виде скелета, на образ Хель переносились черты трупа. Ее царство является унылым местом, где холодно и темно. Считалось, что Хель получила власть над царством мертвых от Одина. Туда попадают все умершие, за исключением героев, забранных валькириями в Вальхаллу. Там воины сражаются, убивают друг друга и воскрешают снова и снова. Так они показывают победу над смертью. Самое известное упоминание о богине встречается в мифе о Бальдре. После смерти он оказался пленником Хель. Он почти смог вырваться из царства мертвых, но хитрый Локи помешал этому. Древние скандинавы считали, что когда состоится Последняя битва - Рагнарек, Хель поведет армию мертвецов штурмовать небеса.

Идзанами.

В синтоизме этой богине приписывают власть над творением и смертью. Вместе со своим мужем Идзанаги она создала землю и всех ее обитателей. После этого Идзанами родила нескольких других богов, которые смогли управлять миром. Вот только Кагуцути, бог огня, опалил свою мать, и та после тяжелой болезни отправилась в страну вечного мрака, Еми. Не помогли даже мольбы и слезы любимого. Но Идзанаги не смог жить без нее и отправился за любимой. Но во мраке он услышал голос жены, которая сказала ему, что уже поздно изменить что-либо. Тогда Идзанаги зажег факел, чтобы в последний раз посмотреть на любимую. Вместо нее он увидел чудовище, истекающее гнем и окруженное монстрами. Порождения тьма набросились на Идзанаги, тот еле успел бежать, закрыв проход в царство мертвых скалой. Интересно, что этот миф чем-то схож на сказание об Орфее и Эвридике. Поиски своей любимой в царстве мертвых - это вообще популярный в мифологии сюжет. В реальности люди часто расстаются из-за смерти одного из супругов. Вот и появляются мифы о том, как почти удалось вернуть любимых из царства мертвых.

Миктлантекутли.

В Южной Америке царство мертвых и ее властелин изображались похожим в других культурах образом. У ацтеков богом загробного мира был Миктлантекутли, который выглядел, как окровавленный скелет или же просто человек с черепом на месте головы. Жуткий образ сопровождался стильными совиными перьями на голове и ожерельем из глаз людей на шее. Сопровождают бога летучая мышь, сова, паук и жена Миктлансиуатль. Ее изображали похожим образом, к тому же у нее была еще и юбка из гремучих змей. А живет пара в доме без окон, расположенном на дне Преисподней. Чтобы попасть к ним в гости, умершему приходилось проделывать четырехдневное путешествие. И путь был нелегким - между рушащимися горами, по пустыням, преодолевая ледяной ветер и спасаясь от змей и крокодилов. А на берегу подземной реки умерший встречал проводника в виде небольшой собачки с рубиновыми глазами. На своей спине она и перевозила души во владения Миктлантекутли. Покойник отдавал богу те дары, которые ему положили в могилу родные. По степени богатства подарков Миктлантекутли и определял, на какой уровень преисподней отправить новичка. Надо сказать, что ничего хорошего там не было. Только погибшие в сражении воины и принесенные в жертву пленники попадали в особый мир, наподобие Вахаллы. Отдельный загробный мир был у утопленников, которых считали гостями бога воды. Да и у женщин, скончавшихся во время родов, было свое обиталище.

Сатана.

В иудаизме, христианстве и исламе это главный противник небесных сил. У этого бога есть немало имен, самые известные - Люцифер, Дьявол, Мефистофель, Веельзевул, Шайтан. Библия рассказывает, что Сатана был изначально ангелом, совершенным и мудрым. Но обитатель Эдема возгордился и пожелал быть равным самому Богу. Тогда его низвергли на Землю вместе с друзьями, которые стали демонами. Именно Сатана и виновен в изгнании людей из рая, соблазнив Еву вкусить запретный плод познания. А в иудаизме Сатана всего лишь ангел-обвинитель, который позволяет человеку сделать выбор. Это божество отождествляется с дурными наклонностями и ангелом-смерти. Пасть Сатаны часто считалась входом в ад, попасть туда означало быть сожранным Дьяволом. Общепринято считать, что именно Сатана и руководит адом, куда попадают все грешники. А забиралась жизнь у людей с помощью посланных Богом ангелов смерти. Самими известными из них считались Абаддон и Азраил.

Эрешкигаль.

Название этой богини дословно обозначает «великая подземная госпожа». У шумеров Эрешкигаль являлась хозяйкой подземного царства Иркаллы. Ее старшей сестрой была Инанна (Иштар), богиня любви и плодородия, а мужем - Нергал, бог подземного царства и солнца. У Эрешкигаль в подчинении было семь судей подземного мира. Существовал в Вавилоне и посвященный богине храм, в Куте. У шумеров Иштар олицетворяла весну и лето, а Эрешкигаль - осень и зиму, то есть смерть и увядание. Позднее ее наделили властью и над загробным миром и смертью. Одна из самых известных песен об Эрешкигаль говорит о ее коварстве, о том, как она заставила Иштар пожертвовать своим супругом. Есть и известный миф о том, как она вступила в брак с Нергалом. Эрешкигаль отказалась присутствовать на пире небожителей. Чтобы наказать ее, в царство мертвых был послан воинственный Нергал. Но он не только не покарал ее, но и взял богиню в жены, оставшись с ней в Иркалле.

Оркус и Плутон.

У древних римлян первоначально богом смерти считался Оркус. Еще у этрусков он считался мелким демоном, но затем его влияние расширилось. Его изображали бородатым и крылатым веществом, который забирает человеческие души в свое царство. Ставший загробным правителем, Оркус вобрал в себя черты другого подобного божества, Дис Патера. А позже он сам стал частью образа бога Плутона. Плутон являлся римским вариантом Аида, вобрав многие его черты. Он считался братом Юпитера и Нептуна. Плутон считался гостеприимным богом, вот только никого обратно не отпускал. Сам бог появлялся на поверхности земли редко, исключительно для выбора очередной жертвы. Говорили, что Плутон ищет на земле трещины, чтобы лучи солнца не могли бы осветить его мрачное царство. А ездит он на колеснице, запряженной четверкой черных лошадей. Женой же его считается богиня растений Прозерпина, которая царит с ним в подземном мире.

Санта Муэрте.

Если о большинстве религий мы говорим в прошедшем времени, то Санта Муэрте распространена и сегодня. Этот культ присутствует главным образом в Мексике, но встречается и в Америке. Люди поклоняются одноименному божеству, которое и является воплощением смерти. Этот культ родился на основе смешения мифов аборигенов Мексики и католицизма. Для местных жителей вполне естественно поклоняться подобным божества, что проявляется в праздновании «Дней Мертвых» даже среди католиков. Поклонники Санта Муэрта полагают, что обращенные к ней молитвы доходят, и она может исполнять желания. В честь божества строят часовни. Само оно представляется, как женский скелет в платье. Жертвоприношениями же являются сигареты, шоколад и алкогольные напитки. Наиболее фанатичные верующие даже совершают в честь богини ритуальные убийства. Бедных людей эта религия привлекает тем, что перед Санта Муэрте все равны, в том числе и преступники. Власти Мексики объявили культ сатанистским, проводя репрессии против его поклонников. Да и представители католической церкви объявили, что у этой религии нет ничего общего с христианством. Но число последователей Санта Муэрте все равно растет.

Барон Самди.

Это божество присутствует в религии вуду. Барон Самди связан не только с мертвыми и смертью, но и с сексом и появлением на свет детей. Изображают божество в виде стильного скелета, на котором красуется черные фрак и цилиндр. Он выглядит, как будто гробовщик. Да гроб к тому же является еще и его символом. На Гаити на каждом новом кладбище полагается посвящать первую могилу именно Барону Самди. Он может вселяться и в людей, делая их помешанными на еде, алкоголе и сексе. Барон Самди считается также покровителем бандитов. А празднование Дня мертвых на Гаити превращается по сути в бенефис божества. У его могилы собираются паломники. Они распевают в его честь песни, курят и пьют крепкий ром. Крест же на могиле Барона вовсе не христианский, а символ перекрестка дорог.

Яма.

В буддистской традиции это божество отвечает за судьбу умерших и распоряжается адом. Мир Ямы именуется «небесами без сражений» - это первый уровень, который никак не связано с нашей жизнью и ее проблемами. В Китае считается, что Бог Смерти Яньло-ван живет в подземном мире Юду. В его руках щетка и книга с судьбами умерших. Сам правитель имеет лицо лошади и голову быка. Стражники приводят к Яньло-вану души людей, а он вершит суд. Добродетельные удачно перерождаются, а грешники попадают в ад или перерождаются в других мирах. В Китае Яньло-вана рассматривают больше, как чиновника, нежели как божество. У тибетцев роль Яма играет Шиндже, владыка смерти. Он занимает центральное положение в описании жизни после смерти. Легенды гласят, что Шиндже сидит в самом центре ада и определяет дальнейшие судьбы душ.

Информация с сайта: http://www.molomo.ru/

25 апреля, 2016

Демоны Врубеля

Он дал на своих полотнах пристанище демонам, а быть может, это демоны захватили его. Но, так или иначе, именно Михаил Врубель создал реальные демонические образы обитателей потустороннего мира. Мы, зрители, вглядываясь в его картины, как будто смотрим сквозь слюдяные витражи, отделяющие нашу обыденную реальность от бушующего иного мира. И сквозь красочные стёклышки видим сумрачных ангелов преисподней, чувствуем их негасимую ярость, ощущаем их извечную ненависть, касаемся взглядом сгустков их пульсирующей непрерывной боли.

Откуда к Михаилу Врубелю приходили образы демонов? Может, и в самом деле его мистические полотна есть метафизическое прозрение в потусторонний мир? И, может быть, именно поэтому ни один из демонов, созданных Врубелем, так и не был завершён?

Всё странно в творчестве Врубеля. Свой крестный путь профессионального художника он начинал с иконописных росписей Кирилловского храма в Киеве. Он, животворивший демонов, писал с такой же одержимостью иконы, творил в красках Христа и Богоматерь, и многочисленных святых.

Эти судорожные метания от Христа к демонам мрака будут сопровождать Михаила Врубеля всю жизнь.

Примечательно, что в качестве натуры для апостолов с фрески «Сошествие Святого Духа» Врубель срисовал лица больных из психиатрической больницы. В истощённых силуэтах, в смятенных взглядах умалишённых он улавливал некое запретное знание, недоступное «нормальному» и, следовательно, ограниченному разуму. Врубель считал, что сумасшедшие знают нечто такое, чего не ведают здоровые, что они, отрезанные безумием от всего обыденного, способны пережить истинное духовное просветление. Но мог ли ведать Врубель, что и он в конце жизни окажется среди этих «просветлённых» и что смерть свою встретит на койке в психиатрической клинике?

Строительный комитет, который заказал Врубелю роспись на тему «Воскресения Христова» стены северного придела алтаря Владимирского собора в Киеве, работу художника не принял. Не была принята и роспись плафона на тему «Пятого дня сотворения мира — отделения воды от тверди». Не хорош, по мнению заказчиков, оказался и набросок «Воскресение. Эскиз росписи Владимирского собора».

И когда творческие неудачи наложились на личные проблемы, когда алкоголь сделался спасением и бедствием, демоническое стало тонкой змеистой струйкой втекать в душу художника, искушать, беспокоить, требовать своего воплощения.

Первым образом, в котором проглядывается демоническое, стал эскиз… «Ангел с кадилом и свечой». Какое странное и пугающее сочетание — светлые, тающие во мраке призрачные одежды ангела и его тёмное лицо с мрачными, отнюдь не ангельскими глазами. Кто это? Демон, облачившийся в чужие одежды, или ангел с чужими глазами на лице?

А затем была опера А. Г. Рубинштейна «Демон». Для Михаила Врубеля, потрясённого дивными голосами певцов и самой постановкой, это стало рубежом, через который он с лёгкостью перешагнул.

Врубель уже осязал эфирную плоть той могучей потусторонней силы, что рвалась в его мир. Но чьи голоса нашептали ему такую мысль: «Демона не понимают, путают с дьяволом, а демон по-гречески … значит «Душа»?

Как изобразить ДЕМОНА? Вот отзыв об одном из первых демонов Врубеля: «Демон мне показался злою, чувственною отталкивающей пожилой женщиной. Миша говорит, что Демон — это дух, соединяющий в себе мужской и женский облик. Дух, не столько злобный, сколько страдающий и скорбный, но при всём том дух властный, величавый» (A.M. Врубель, отец художника).

Эскиз же самого первого Демона Врубель уничтожил, недовольный сделанным. Отчаявшись написать Демона маслом, он попытался изобразить его в скульптуре, вылепить демоническую плоть руками. Но одна скульптура развалилась, вторая показалась художнику утрированной.

И лишь в мае 1890 года Врубель вдруг ощутил в себе силу творить ДЕМОНА. Он жаждал воплотить светлую божественность Демона, ангела богорожденного, но замаранного выхолощенным христианским мифом, жаждал показать миру Демона как добро, освободившееся от безгрешности.

Врубель работал точно одержимый. И написанная плоть оживала, наполнялась реальной силой. Демон на глазах всё рос и рос, придвигался к краю картины, заполнял собой весь холст, не умещался на холсте, и Врубель собственноручно подшивал новые куски. Но Демон перерос и увеличенный холст — верхняя часть его головы кажется срезанной.

«Демон сидящий» — это пришелец, сидящий на краю иной Вселенной, где цветут прекрасные и безжизненные кристаллические цветы. Темное лицо, лиловый рот, чёрная масса волос, красные отблески в глазах и за ухом — признаки демонической натуры. Демон тоскует. Но о чём его мысли: о потерянном светлом мире или о беспощадном несовершенстве всего земного?

Никто и никогда до Врубеля не сумел так поразительно сочетать холодные и тёплые плоскости красок, как это было сделано в «Демоне сидящем». Мазки, точно стёклышки калейдоскопа, сверкают на полотне, сливаясь в объёмные фигуры. Своей кистью Врубель открыл двери мёртвого мира. Но стоит ли шагать в те распахнутые двери?

ОН, НАДМЕННЫЙ…

И не случайным, а вполне закономерным и даже, наверное, неизбежным стал полученный Врубелем заказ на иллюстрирование готовящегося к изданию собрания сочинений М.Ю.Лермонтова.

Они были похожи, Михаил Лермонтов и Михаил Врубель, в своём болезненном стремлении добиться «идеального» образа демонической стихии. Оба постоянно переделывали произведения (Лермонтов написал шесть вариантов, ни один из них не считал окончательным и потому не опубликовал), не удовлетворяясь результатом и доходя в своём неистовом стремлении до полного душевного изнеможения.

Иллюстрации Врубеля к произведениям Лермонтова — это своего рода новое Евангелие, где христианское добро и добродетель — иллюзия, дымка, тающая в жарком мареве земных страстей.

Демон, живший до сего момента лишь в поэтических строчках, обрёл, наконец, свою красочную плоть. Демон Врубеля абсолютно соответствовал Демону Лермонтова в последнем варианте поэмы.

Это уже был не тоскующий юноша с огненным взором. Это был мятежный злобный, алчущий дух, чья плоть — от плоти скал. Это был Демон приземлённый, чувственный и страшный в своём беспощадном стремлении разрушать и покорять.

В картине «Тамара и Демон» мрачный дух не скрывает своих хищных устремлений. Темное графическое полотно, где тени накладываются на тени, где слоится мрак, точно передаёт извечную жажду демонических сил опустошать человеческие души.

Устрашающим выглядит Демон и на другой иллюстрации «И вновь остался он, надменный…». На картине виден лишь его лик на фоне гор. Впечатление, будто Демон вплотную приблизился к рамке холста и ещё чуть-чуть и перешагнёт его.

УЖАС КРАСОТЫ

Демон вновь объявился в жизни Михаила Врубеля спустя десять лет. В 1901 году у Врубеля, женатого к тому времени на актрисе театра Надежде Забеле, родился сын Савва. На лице мальчика выделялись синие и невероятно огромные глаза. Он родился с уродливой заячьей губой. Обвинив в уродстве сына себя, Врубель стал меняться. Художник сделался задумчивым, рассеянным, несговорчивым, у него стали случаться приступы дикой агрессии. Все прежние творческие замыслы вдруг увяли. И только один-единственный образ неистово взывал к действию.

Демон… Он манил и дразнил, вырисовываясь туманным силуэтом где-то на краю сознания. Душа художника была отравлена, и яд трансформировал сознание. На предварительных рисунках вдруг замелькали сцены превращения Ангела в Демона. Как будто кто-то «оттуда» транслировал Врубелю апокрифичную историю ангела-богоборца.

Лицо Демона и его выражение на картине менялось постоянно, первоначальное скорбное выражение исказилось сатанинской ненавистью. «Красота — зла», и «зло — прекрасно». Новый Демон — квинтэссенция жестокой красоты, «высокого зла».

Когда-то Врубель экспериментировал с фотографией кавказских гор, он часто переворачивал карточку и всматривался в перевёрнутый мир, как будто искал грани иной реальности. Эта летящая вниз реальность чётко обрисовалась на картине «Демона поверженного».

Врубель с маниакальным упорством пытался ухватить зыбкий образ адской красоты. Накладывал мазок за мазком и, не дожидаясь, когда краска подсохнет, залеплял неудавшиеся части картины кусками газет, а после рисовал прямо по газетам — поверхность получалась неровной, будто изрытой, именно такой, какой и должна быть реальность Демона.

И вот… Распластанное в мертвенно-сизом сумраке деформированное сине-лиловое птичье тело с трупным оттенком, сломанные крылья, рассыпавшиеся драгоценные павлиньи перья и блистающие кристаллы глаз, наполненные дикой ненавистью. Бесстрастные горы обступают поверженного гиганта. Он — павший, но не уничтоженный. Он — мученик идеи, он против Бога.

Позже Даниил Андреев напишет в своей метафизической «Розе мира», что Врубель ничего не выдумывал и интуитивно написал метапортрет одного из ангелов мрака. Он сумел передать главное в облике жителей преисподней: «серый, как пепел, цвет лиц ангелов мрака отталкивающ и ужасен, а в чертах совершенно обнажена их хищная и безжалостная порода». Угадал, по мнению Д. Андреева, Врубель и ущербность их прекрасных крыльев. Он нарисовал их поломанными, но на самом деле, писал Д. Андреев, «их крылья не повреждены, но самая возможность пользования ими мучительно сужена».

Разум художника неумолимо погружался во мрак. Однажды он сообщил, что Демон явился ему во сне и потребовал, чтобы полотно было названо «ikone» (икона). «Прекрасному поверженному злу» должно преклоняться, как поклоняются другим образам мучеников.

«Демона поверженного» отправили на выставку. Врубель поехал следом. И даже когда картина уже висела на стене, художник прямо на глазах у публики вносил всё новые и новые исправления. Демон высосал у своей жертвы все силы, опустошил душу и погрузил разум во тьму безумия. Михаила Врубеля поместили в психиатрическую клинику.

БЕЗУМИЕ И ТЬМА

Это были страшные месяцы огненного хаоса. Врубель воображал себя то Христом, то Пушкиным, он собирался стать московским генерал-губернатором, превращался в государя российского, становился Скобелевым или Фрином. Он слышал хоры голосов, утверждал, что жил в эпоху Ренессанса и расписывал стены в Ватикане в компании с Рафаэлем и Микеланджело…

Из клиники Врубель вышел ненадолго. Через несколько месяцев умирает от крупозной пневмонии его двухлетний сын Саввушка. Огромное горе затопило отца целиком. Опалённый разум не выдерживал отвратительной беспощадной реальности, и Врубель сам попросил жену поместить его снова в психиатрическую клинику.

Там одна мучительная галлюцинация сменялась другой: художнику виделись враги, жаждущие его смерти, его оглушал хор призрачных голосов, обвиняющих в преступлениях. Врубель впадал в отчаяние и кричал, что его уже НИЧЕГО не ожидает, или корчился в приступах буйства.

Когда наступало затишье и просветление, Врубель рисовал с натуры. То были поразительные рисунки, излучающие тепло и добро, полную противоположность образам Демонов!

В августе 1904 года Врубель вышел из клиники. Демоны ушли в тень. Но кто другой выступил из тени? 1904-м годом датирована ещё одна знаменитая работа Михаила Врубеля «Шестикрылый серафим» (Азраил). Зеленоватое лицо, на котором вместо глаз сверкают голубые ледяные кристаллы, мертвенно-чеканные оледенелые черты, лишённые страстей. И занесённый блистающий меч… Если это и ангел, то ангел смерти.

Художник, писавший демонов, должен был испить свою горькую чашу до дна. Он начал постепенно слепнуть. Полуслепым пытался рисовать, потом лепить. А затем наступил непроницаемый мрак. Последние годы жизни Михаил Врубель провёл в абсолютной тьме. В клинике он бредил о «сапфировых» глазах, которые ему должен кто-то даровать.

Последними словами Михаила стали: «Хватит лежать, собирайся, Николай, поедем в Академию». Врубеля не стало 1 апреля 1910 года. Он перешагнул тонкую линию, отделявшую бытие от небытия, и кто его встретил за той последней чертой — ангелы или демоны — мы не узнаем…

Информация с сайта: http://www.ufolog.ru/

4 мая, 2016

Шаманизм в Баргузинской долине

Шаманские обряды

Барисáн

В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только–только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов – барисан.

Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).

Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.

Одной из разновидностей барисана является лусын – почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.

Камлание

В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как Сагаалган, совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.

Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.

Обряды смерти и болезни

Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда – нет.

Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» – любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.

Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста – любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств–защитников (таких, как Ямантака, Махакала, Ваджрапани, Лхамо и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.

Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.

Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье.

Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.

Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.

Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.

Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.

Информация с сайта: http://www.endlessplanet.org/

13 мая, 2016

Куда исчезают поселения?

Легенды о таинственных исчезновениях широко распространены по всему миру. Но, без сомнения, одним из самых популярных является инцидент, который произошел в Северной Америке, в колонии Роанок, жителей которой видели живыми в последний раз в 1587 году. Лидером же является необъяснимое исчезновение и местонахождение более тридцати мужчин, женщин и детей, которые исчезли из деревни эскимосов в первой половине двадцатого века возле озера Анджикуни.

Озеро Анджикуни богато щукой и форелью. Оно расположено вдоль берегов реки Казани в одном из отдаленных регионов Канады. Этот край богат легендами о злых духах. Тем увлекательнее и таинственнее выглядит история исчезновения местных жителей.

Вся история началась в ноябре 1930 года, когда канадский охотник за пушным зверем Лабелль прибыл в эскимосскую деревеньку, и к своему удивлению обнаружил, что хижины опустели. А ведь всего несколько недель назад это было гостеприимное, шумное поселение, в котором кипела жизнь. Теперь же его встретила гробовая тишина. Охотнику не удалось найти ни одного обитателя деревни. Понятное дело, он захотел узнать, что же случилось. Однако его поиски не дали никаких результатов. Он обошел всю деревню, заглядывая в каждый уголок.

Лодки-каяки местного населения были на своем обычном месте, на причале, а в домах остались все необходимые вещи домашнего обихода и оружие. В домиках охотник обнаружил также горшки с традиционным блюдом – тушеным мясом. Все запасы рыбы также были на месте. Все было абсолютно так, как раньше, за исключением людей. Племя, численность которого составляла более двух с половиной тысяч человек бесследно исчезло в самый обычный день. Не нашел охотник и каких-либо следов борьбы.

Еще одной деталью, которая добавляла загадочности ситуации, было то, что никаких следов от деревни не было.

По воспоминаниям Лабелля, он почувствовал необъяснимый страх и напряженность в области живота, и незамедлительно бросился к телеграфу и отправил оповещение королевской канадской горной полиции. Поскольку ничего подобного никто никогда не слышал, полицейские немедленно направили в деревушку целую экспедицию. Поиски жителей растянулись по всему побережью озера. Когда полиция прибыла на место, было обнаружено еще несколько фактов, которые указывали на то, что исчезновение имеет мистическую природу. Во-первых, эскимосы не взяли ездовых собак, как первоначально предполагал охотник. Их обледенелые скелеты были найдены глубоко под снегом. Они умерли с голоду. Более того, выяснилось, что могилы предков были вскрыты, и тела усопших бесследно исчезли.

Эти факты поставили в тупик местные власти. Было понятно, что ни одним из двух видов транспорта люди не воспользовались. К тому же, если бы они добровольно покидали деревню, то, в крайнем случае, не оставили бы собак привязанными, они отпустили бы их, предоставив возможность самим находить себе пищу. Но более странной кажется вторая тайна – ученые с уверенностью горят о том, что эскимосы не могли потревожить могилы своих предков, поскольку это запрещено обычаями.

А кроме того, земля в то время была настолько промерзшей, что разрыть ее без помощи специальной техники было просто невозможно. По словам одного из полицейских, который принимал участие в поисках, то, что произошло в деревне, физически абсолютно невозможно. Через семь десятилетий никто не смог оспорить это его утверждение. До настоящего момента канадские власти не сумели разгадать загадку озера Анджикуни. Тем более не смогли они найти потомков членов этого племени. И все выглядит так, будто этой деревни никогда и не существовало на свете.

Такое, по меньшей мере, странное исчезновение целой деревни не поддается никакому более-менее разумному объяснению. Даже если бы на племя кто-то напал, то полицейские нашли бы останки людей или следы противостояния, но ведь ничего подобного найдено не было…

Впрочем, это далеко не единственный случай, история хранит еще немало подобных легенд. В Кении, в одном из племен исследователи услышали легенду об острове Энваитенет, на котором очень давно проживало большое племя. Оно занималось торговлей с другими племенами. Но в один день торговля просто прекратилась. На остров отправили разведчиков, которые принесли информацию о том, что деревня пуста, при этом все вещи остались на своих местах. Но, опять же, возникает вполне закономерный вопрос: каким образом и главное зачем жители целого племени смогли пересечь озеро незамеченными и куда они вообще исчезли? После этого инцидента остров, название которого означает «безвозвратный», считают проклятым.

Подобные исчезновения случались и на территории России. Очень много сообщений о подобных случаях появлялось в средствах массовой информации относительно Плещеева озера. Если верить истории, когда-то давно на этом озере был построен красивый город Клещин, но однажды все жители покинули его, точно так же, как эскимосы покинули свою деревеньку. Легенды говорят о том, что город этот был проклят Духом Озера. Поэтому город Переяславль-Залесский, который был построен позже в этой местности, был воздвигнут в стороне от озера. И хотя это всего лишь красивые легенды, однако, Плещеево озеро до сегодняшнего дня наводит страх на местное население. Жители верят, что туман, который довольно часто появляется на озере, очень опасен. И если попасть в него, то можно оказаться в параллельном мире и вернуться через несколько дней, а то и вовсе исчезнуть.

Псковская область также имеет свое аномальное место. Это местность возле села Ляды, которая пересекается оврагом. Именно там пропала бригада, отправленная на лесозаготовку.

Все эти истории объединяет то, что все они имеют объяснения, пусть даже не совсем правдоподобные. А вот как объяснить исчезновение людей на глазах у большого количества свидетелей? Так, например, широко известна история, которая случилась с фермером Лэнге, исчезнувшим на глазах целых пяти очевидцев. И такие истории также случаются очень часто. Еще в летописях семнадцатого века есть записи о том, что во время трапезы буквально растворился в воздухе Инок Амвросий. Но в те времена подобные происшествия объяснялись очень просто – происками нечистой силы и колдовством.

В начале 1800-х годов точно таким же образом исчез посол Британии Б.Батерст. Вначале его исчезновению не придали должного значения, списав его на наполеоновские козни. Однако многочисленные свидетельства очевидцев подтвердили, что Наполеон к этому случаю не имеет ни малейшего отношения.

Более современный случай произошел уже в наше время, когда жена исчезла практически на глазах мужа, просто выйдя из автомобиля, чтобы протереть стекла.

Но далеко не всегда люди исчезают без следа. Иногда случается так, что люди, пропавшие в одном месте, спустя какой-то промежуток времени появляются в другом, совершенно незнакомом им месте. Так, например, во второй половине двадцатого века один из военных летчиков, которому пришлось катапультироваться, поскольку его самолет потерпел крушение. Когда он пришел в себя, то выяснилось, что до места аварии приблизительно один километр. А один из его сослуживцев утверждает, что самолет просто растворился.

Китайский городок Гуйлинь, известный извилистыми ветвистыми пещерами, также может «похвастаться» случаями исчезновения людей. Гиды, которые проводят экскурсии по пещерам, вынуждены пересчитывать туристов после каждого похода в пещеру. И причина не только в том, что кто-то может отстать или заблудиться. В 2001 году произошла очень странная, но довольно забавная история. К одной из экскурсий присоединился новый турист, которого никто до этого не видел. Оказалось, что сам этот человек считает, что находится в 1998 году, а догнал он свою группу, от которой отстал, решив немного отдохнуть в одной из пещер.

В 1621 году царская охрана Михаила Федоровича захватила в плен отряд хана Девлет-Гирея, вышедшего в поход в 1571 году. Какое же изумление читалось на их лицах, когда они узнали, в каком году оказались. По словам воинов отряда, они, вместе с татарским войском, принимали участие в штурме Москвы, на их пути оказался глубокий овраг, покрытый туманом. Выехать из него им удалось только через полстолетия.

По словам ученых, подобные исчезновения можно объяснить существованием временных «черных дыр», через которые человек может попасть в параллельную реальность, а вот выбраться назад – практически невозможно. Такие провалы во времени возникают вследствие геофизических аномалий, например, разломов земной коры. Не менее частоиспользуемой является версия о том, что людей похищают инопланетяне для проведения своих исследований.

Информация с сайта: http://sokrytoe.net/

24 мая, 2016

"Пополь-Вух" - библия майя-киче

Майяская литература - явление неординарное не только в рамках Нового Света. Иероглифические тексты и надписи майя содержат мифологическую и календарную тематику, военные и поминальные тексты. Последние являются древнейшими образцами поэтического искусства майя. Господствующим размером является хорей.

Очень распространенным видом повествовательной прозы поздних майя (X - середина XVI в.) служат предания о возникновении и последующих странствованиях тех или иных племен или истории отдельных знатных родов, т.е. своего рода хроники. В них мифические элементы причудливо переплетаются с подлинными историческими фактами.

Гордостью мировой культуры, безусловно, является «Пополь-Вух» («Книга Народа») - чудом уцелевший интереснейший эпический памятник поздних майя-киче из горной Гватемалы. История его весьма загадочна. Оригинал «Пополь-Вуха», очевидно, был написан в Санта-Крус-Киче не ранее середины XVI в., но на материале древних сказаний. По одной из версий составитель или автор этого эпоса, вероятно, был членом правившего у киче* рода Кавек, т.к. он дает историю киче именно с точки зрения этого рода. Другая версия не исключает, что текст «Пополь-Вуха» основан на пиктографической рукописи, различными чтецами-сказателями толковавшейся по-разному. Лишь спустя полтора века после своего предполагаемого времени создания «Пополь-Вух» был случайно обнаружен монахом-доминиканцем Франсиско Хименесом, занимавшим в 1701-1703 гг. должность настоятеля церкви в маленьком гватемальском городке Санто-Томас-Чувила (или Чичикас-тенанго). Хорошее знание языка киче и горячий интерес к доиспанскому прошлому Гватемалы позволили ему оценить всю важность и значимость найденного им литературного памятника. Хименес переписал индейский текст и перевел его. Однако подлинный текст Хименеса до нас не дошел, мы знаем его по копии, сделанной в 1734 г., вскоре после смерти первооткрывателя. Только через много десятилетий, в 1854 г. австрийский ученый Карл Шерцер, путешествовавший по странам Центральной Америки, занимаясь изучением старинных манускриптов в библиотеке университета Сан-Карлос города Гватемалы, обратил внимание на рукописные сочинения Ф. Хименеса. Одна из рукописей с поблекшими от времени листами, на которых рассказывалось о происхождении и истории народа киче и оказалась тем произведением, которое позже стало называться «Пополь-Вух». Эта публикация впервые обратила внимание исследователей древнеамериканской культуры на этот литературный памятник.

В эпосе киче «Пополь-Вух» представлено несколько мифологических циклов. Они разного происхождения; вероятно, не одинаково и время их возникновения. Часть их создавалась еще в эпоху древнемайяской протообщности. Другие, хоть и достаточно древние, возникли в более позднее время, когда народы майя пришли в соприкосновение с народами языковой группы науа. И, наконец, третья группа мифологем и вовсе перекликается с мифологией весьма отдаленных народов, вплоть до Андского региона в Южной Америке.

Большая часть сохранившегося в «Пополь-Вух» мифологического материала относится к первой группе и повествует о происхождении и героических деяниях божественных близнецов Хун-Ахпу*** и Шбаланке. Их рождение было необычным. Их отец и его брат, отправившись играть в мяч с владыками царства мертвых Шибальбы, были там предательски убиты. Голову одного из них, Хун-Хун-Ахпу, владыки Шибальбы поместили на дерево, к которому пришла девушка Шкик, дочь правителя подземного мира. Голова плюнула ей в ладонь, и она забеременела. Изгнанная из Шибальбы, Шкик нашла приют у будущей бабки близнецов. Когда Хун-Ахпу и Шбаланке выросли и узнали об участи своих отца и дяди, то отправились отомстить за них. После различных испытаний и даже временной смерти братья обманом победили владык Шибальбы, уничтожили их, а сами стали Солнцем и Луной. Кроме основного своего подвига близнецы совершили много других чудесных деяний.

По одному из дошедших до нас мифов поздних майя, творцами мира были богиня Тепев(у) и боги Кукумац и Хуракан. Они создали землю, горы, долины, растения и животных и попытались лепить человека из глины, но их творение разваливалось, не могло двигаться, и раздраженные боги уничтожили его. Потом они сделали людей из дерева, но деревянные люди оказались непочтительными и непослушными, и боги вызвали потоп, в результате которого почти все люди погибли, а уцелевшие превратились в маленьких обезьян. В другой раз боги изготовили четырех человек из кукурузы, но они оказались слишком разумными и проницательными, что не понравилось богам, и Хуракан навеял на их глаза туман, после чего многое в мире стало тайным и непонятным для них. Во время их сна боги создали четырех женщин, ставших подругами первых людей - предков поздних майя.

Эта своеобразная «Библия» древних народов Центральной Америки, содержащая мифический и исторический материал, делится на четыре части; две первых и значительная часть третьей посвящены рассказу о сотворении мира (с ним вы уже вкратце знакомы) и борьбе между мифическими героями и силами зла, в четвертой части описываются скитания народа киче, их прибытие на территорию Южной Гватемалы, создание государства и другие события, уже имеющие вполне исторический характер.

Любопытно, что начинается «Пополь-Вух» с описания сотворения мира главными божествами киче. Далее описывается создание людей: боги творят их сперва из глины, затем из дерева, но обе попытки оказываются неудачными. На этом эпизоде повествование внезапно прерывается рассказом о приключениях божественных близнецов -Хун-Ахпу и Шбаланке. Затем идет рассказ об отце и дяде близнецов и их злодейском убийстве.

Узнав о печальной участи своего отца, близнецы отправляются мстить, что и делают с успехом. Начало третьей части возвращает читателя к прерванной истории сотворения мира, исход которой вам уже известен.

Композиция произведения таит в себе немало загадочного. В рукописи текст «Пополь-Вуха» не разделен на главы или части: он идет беспрерывно. Принятое теперь деление было впервые предложено Брассером де Бурбуром. Тем не менее при чтении произведения деление его на какие-то части ощущается совершенно явственно; на это например, указывает наличие концовок, подытоживающих сказанное, и зачинов (или вступлений), информирующих читателя, о чем пойдет речь раньше.

Автор «Книги Народа» также охотно прибегает к игре слов, используя для этого омонимы, которые часто встречаются в этом языке. Ряд мест, в особенности содержащих описания религиозных действий или человеческих жертвоприношений, выдержан в нарочито туманном стиле; автор часто ограничивается лишь многозначительными намеками, вероятно, не желая раскрывать священных, по его представлениям, вещей.

После опубликования Э. Брассером де Бурбуром в 1861 г. французского перевода «Пополь-Вуха» он постепенно вошел в круг чтения сперва специалистов, а потом и широкой публики, под весьма неудачным названием «Библия Центральной Америки». Существуют переводы и пересказы «Пополь-Вуха» на испанский, французский, английский, итальянский, русский, немецкий и японский языки.

Из этого произведения читатель может почерпнуть множество сведений о древней истории народов Гватемалы.

Особо следует коснуться вопроса о связи начальных разделов «Пополь-Вуха» с текстом Библии («Книга Бытия»). Мнение о том, что описание первоначального состояния Вселенной, до сотворения земли и воды, и последующих актов творения было заимствовано из христианской мифологии, широко пропагандировалось первыми исследователями эпоса киче. Позднее при развитии сравнительного изучения мифологических систем у различных народов Америки и Старого Света эта гипотеза была признана несостоятельной.

Древнемексиканские народы твердо верили, что их праотцы пришли из далеких северных пещер. Одно из названий древней прародины - Тулан часто упоминается в легендах. Входом в Тулан заведовала летучая мышь. Она являлась стражем между миром мертвых и миром живых. «Сказка про Летучую Мышь» повествует о ее деликатном двойственном положении между животными и птицами, что, в конце концов, грозит ей гибелью. По своей сути эта сказка является очень далеким отблеском представлении майя о зодиакальном круге, поделенном «небесной веревкой» - Млечным Путем на две половины. На «живой» стороне находятся млекопитающие, а на «мертвой» стороне - птицы, насекомые и рептилии в качестве связных. Летучая Мышь охраняет вход в преисподнюю, находясь на стыке этих пространств.

* - Слово «киче» значит на майяских языках Гватемалы «лес». Центральные области страны, занятые киче в XV в., очевидно, назывались «Киче», т.е. «(страна), покрытая лесами», - название, очень точно характеризующее природный облик этой части страны. Вероятно, киче - наиболее могущественный в тот период народ на территории Гватемалы, и получил свое имя от этого названия — «лесные люди».

*** - Слово «хун-ахпу» имеет в языке киче много значений: охотник из выдувной трубки, вождь, владыка.

Информация с сайта:http://www.indiansworld.org

27 мая, 2016

Железная корона Ломбардии.

Древнейшая из дошедших до наших дней королевских регалий Европы.

Внешний вид: Корона состоит из шести прямоугольных чеканных золотых сегментов, соединенных вертикальными шарнирами и украшенных эмалью и драгоценными камнями, образующими рельефные вставки в форме крестов и цветов. Размеры каждого из сегментов, изготовленных из золота приблизительно 800-й пробы, составляют 5,3 — 5,5 см в высоту и 7,9 — 8,1 см в ширину.

Железная корона получила свое название от узкой полосы железа шириной приблизительно один сантиметр, идущей по внутренней ее части. Согласно традиции эта полоса представляет собой расплющенный гвоздь — один из тех гвоздей, которыми Иисус Христос был прибит к кресту.

История Железной короны восходит к 324 году, к тем временам, когда императрица Елена, мать императора Константина Великого, начала свои известные раскопки в Иерусалиме на Голгофе с целью отыскания подлинных реликвий, связанных с последними часами земной жизни Иисуса Христа. Ей удалось, в частности, найти Крест Господень и гвозди, которыми тело Христа было прибито к кресту. Крест остался в Иерусалиме, а гвозди Елена отправила в Константинополь своему сыну императору Константину Великому.

Несколько гвоздей Константин отослал в дар различным политическим и церковным деятелям, используя реликвии как инструмент дипломатии. Таким образом один гвоздь оказался в Италии — в точности неизвестно. Спустя два века папа римский Григорий Великий (590 — 604) подарил этот гвоздь Теодолинде, королеве лангобардов (ломбардцев). В ту пору лангобарды представляли собой самую серьезную опасность для Италии. Папа Григорий Великий путем долгих переговоров сумел устранить опасность со стороны лангобардов, и подаренный королеве Теодолинде гвоздь Креста Господня должен был, очевидно, закрепить достигнутый успех. Согласно преданию, Теодолинда распорядилась изготовить королевскую корону Ломбардии и вставить в нее подаренный папой гвоздь.

В 628 году Теодолинда пожертвовала эту корону собору Сан-Джованни Баттиста в Монце, где из-за вставленного в нее гвоздя она хранилась как священная реликвия. Монца являлась его фактической столицей королевства лангобардов (номинальной столицей был другой итальянский город, Павия), здесь располагались дворец Теодолинды (ранее служивший дворцом для короля остготов Теодориха Великого, 470 — 526) и дворцовая Палатинская капелла, в которой хранились государственная казна и символы королевской власти, включая Железную корону.

Железная корона стала символом Ломбардского королевства, а позже — всей средневековой Италии. В 800 году ее статус поднялся до общеевропейского уровня: этой короной был коронован первый император послеримского периода. В дальнейшем Железной короной короновались все без исключения императоры Священной Римской империи. Ею короновались такие известные исторические личности, как Карл Великий, Оттон I, Генрих IV, Фридрих I Барбаросса.

Согласно обычаю императоры Священной Римской империи должны были короноваться трижды: один раз как короли Германии, один — как короли Италии и в третий раз — как императоры (в этом случае их, как правило, короновал папа римский). В промежутках между коронациями Железная корона хранилась в соборе Монцы.

По традиции, восходящей еще к временам королевы Теодолинды, Монца считалась королевским городом», прямой собственностью императоров, ее жители пользовались различными привилегиями и были освобождены от уплаты налогов. Это обстоятельство, однако, не гарантировало горожан от финансовых проблем, и однажды, в 1248 году, Железную корону даже пришлось заложить в качестве гарантии уплаты чрезвычайного военного налога. Вернуть ее в Монцу удалось только в 1319 году. Вслед за этим корону отправили в Авиньон, где в ту пору находился папский двор. Здесь корона оставалась до 1345 года. В течение этого периода она даже была похищена, но вора быстро нашли, а корону вернули на место.

Традицию тройных коронаций прервал император Карл V. В 1556 году он разделил земли империи между моим сыном Филиппом и братом Фердинандом, что фактически означало обособление Италии от Германии.

Столицей германских земель стала Вена, где располагались императорский двор и подчиненные ему органы управления. Два века спустя герцогство Миланское перешло под контроль Австрии, и древняя традиция была возобновлена: австрийский император Франц II короновался в 1792 году Железной короной.

26 мая 1805 года в Милане состоялась одна из самых известных коронаций с использованием Железной короны Ломбардии: Наполеон Бонапарт короновался в качестве короля Италии. Архиепископ Миланский наделил восседающего на троне Бонапарта знаками королевского достоинства, после чего Наполеон взял с алтаря Железную корону, возложил ее себе на голову и произнес традиционную формулу, используемую при возведении на престол королей Ломбардии: «Бог дал мне ее — горе тем, кто коснется ее!» В память об этом событии 15 июня 1805 года Наполеон основал орден Железной короны. После падения Бонапарта и присоединения Ломбардии к Австрии этот орден был повторно установлен австрийским императором Францем II 1 января 1816 года.

б сентября 1838 года в Милане император Фердинанд I короновался Железной короной в качестве короля Ломбардии и Венеции. В 1859 году, после войны между Австрией и Италией, в результате которой австрийцы должны были уйти из Ломбардии, Железная корона была перемещена в Вену, где оставалась до 1866 года, после чего ее вернули Италии.

Правители объединенного Итальянского королевства (1861 — 1946) никогда не использовали Железную корону для собственных коронаций — отчасти потому, что в предшествующие десятилетия она стала своеобразным символом австрийского господства. В 1883 году король Умберто I подтвердил за Железной короной статус реликвии и национального исторического памятника, официально возложив ответственность за нее на клириков собора в Монце. Существовал план коронации Умберто I Железной короной в условиях, когда политический климат станет более благоприятен для этого (в те годы отношения Итальянского государства и Церкви были достаточно напряжены). Однако убийство короля в 1900 году не позволило осуществиться этим планам. На могиле Умберто 1 в римском Пантеоне ныне лежит бронзовая копия Железной короны.

Последнее «приключение» в истории короны произошло во время Второй мировой войны: в 1943 году кардинал Ильдефонсо Шустер, опасаясь, что нацисты конфискуют реликвию, тайно переправил ее на территорию Ватикана, где корона оставалась до 1946 года.

С провозглашением Итальянской Республики в I946 году Железная корона окончательно утратила роль символа власти, сохранив за собой значение выдающейся исторической реликвии.

В последние годы она стала объектом пристального внимания ученых, стремящихся разгадать загадки самой древней королевской регалии Европы. Происхождение Железной короны остается неопределенным, хотя большинство специалистов согласны в том, что она представляет собой работу восточных ювелиров. Наиболее вероятно, что она была изготовлена в V веке в Константинополе. В 1345 году корона реставрировалась в мастерской известного ювелира Антелотто Браччифорте.

Небольшой размер короны и ее шарнирная конструкция заставили некоторых исследователей предположить, что изначально Железная корона не предназначалась для целей коронации (она слишком мала для человеческой головы) и являлась либо вотивной, либо вообще не короной, а широким браслетом. Однако тщательное исследование короны и поиск новых исторических документов, проливающих свет на ее историю, позволили установить, что первоначально корона состояла не из шести, а из восьми сегментов, два из которых были утрачены, по-видимому, в период 1248 — 1300 гг., когда корона была отдана в залог в Умилиати, где хранилась в монастыре Святой Агаты. После 1300 года все документы описывают корону уже как маленькую».

Полоска железа шириной около 10 мм и толщиной 1 мм является расплющенным гвоздем Креста Христова, тянется вдоль нижней части короны с внутренней стороны. Уверенность в том, что это именно гвоздь Распятия, появилась, надо сказать, довольно поздно: в XVI столетии.

Упоминавшийся выше историк Бартоломео Дзуччи писал в 1602 году, что Железная корона, несомненно, является диадемой императора Константина и что вставленная в нее полоска железа есть не что иное, как гвоздь Креста Христова. Столетием позже другой итальянский историк, Лудовико Антонио Муратори, высказывал прямо противоположное мнение. Он отмечал, в частности, что по сравнению с гвоздями римской эпохи, которые, в частности, применялись при такой специфической казни, как распятие, полоска железа, вставленная в корону, чрезмерно мала. Церковные власти обратились к проблеме только в начале XVIII столетия. В конце концов в 1717 году папа Климент XI постановил, что при отсутствии уверенности в реальном происхождении гвоздя Креста Христова в Железной короне корону следует почитать как реликвию на основании установившейся традиции.

В 1985 году итальянские исследователи, изучавшие корону, обнаружили, что полоска серого металла на ее внутренней части, традиционно считавшаяся железной… не притягивает к себе магнит! Это послужило толчком к началу тщательного исследования короны. В 1993 году были опубликованы его сенсационные результаты: мнимое железо оказалось вовсе не железом! Это — потемневшее от времени серебро. По мнению итальянского ученого Валериана Масперо, серебряная полоска представляет собой результат реставрации, проведенной в 1345 году ювелиром Антелотто Браччифорте, — с ее помощью мастер укрепил обветшавшую корону, утратившую к тому времени два звена из первоначальных восьми.

Легенда о «священном гвозде» родилась уже как минимум сто лет спустя, когда было обнаружено, что полоска потемневшего металла «чудесным образом» не ржавеет.

Местонахождение в настоящее время: Собор итальянского города Монца, где корона хранится в особой часовне-капелле Теодолинды.

Информация с сайта: http://mystage.ru

31 мая, 2016

Некрономикон - загадочное творение Говарда Лавкрафта

Легенда о существовании некоего древнего манускрипта по некромантии, магические символы и заклинания которого содержат методику призывания мёртвых, начинается с «беседы демонов». В арабских сказках это словосочетание означает звуки, издаваемые цикадами. Именно так и переводится первоначальное название книги «Kitab al-Azif». Автор её — Абдулла аль-Хазред — безумный поэт из Саны (Йемен), живший приблизительно в начале VIII века, был хорошо образован, знал иностранные языки, много путешествовал и десять лет жил в великой аравийской пустыне Руб-эль-Хали, по поверьям, населённой чудовищами и злыми духами. Здесь демоны доверили аль-Хазреду тайны древних и научили сатанинским ритуалам. Последние годы жизни аль-Хазред провёл в Дамаске, где и написал зловещую книгу «Китаб аль-Азиф».

Двести лет спустя византийский учёный Теодор Филет перевёл «аль-Азиф» на греческий, дав ему название «Некрономикон» — «Закон мёртвых». По приказу патриарха Константинополя Михаила против Теодора начались гонения, а манускрипты с переводами были сожжены. Однако несколько экземпляров сохранились и разошлись по миру. Теперь книга стала известна под новым, греческим названием, которое употребляется гораздо чаще, чем первоначальное арабское. Арабский оригинал давно утерян. Но сделанные с него переводы ещё в начале XX века хранились в Британском музее, Национальной библиотеке Франции, библиотеке Гарвардского университета, библиотеке Ватикана и университете Буэнос-Айреса, откуда накануне Второй мировой войны были вывезены и сокрыты в разных местах мира. Согласно другому преданию, на самом деле существует только один подлинный «Некрономикон», написанный чернилами, сделанными из человеческой крови. Непостижимым образом он вдруг объявляется в разных местах, сам выбирает себе хозяев, готовых к сотрудничеству с адом, и открывает им врата в потусторонние миры.

Сны дедушки Теобальда

На самом деле ни «Некрономикона», ни безумного араба аль-Хазреда никогда не существовало. Как и вся общедоступная литература такого рода, это была обычная подделка, а первое упоминание о книге «Kitab al-Azif» впервые появилось лишь в 1923 году в фантастических рассказах американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта. В письмах к друзьям, которые Лавкрафт, представлявший себя старцем, нередко подписывал как «дедушка Теобальд», писатель заявлял об этом не однажды. Вот лишь два из таких заявлений: «Нет и никогда не было никакого Абдуллы аль-Хазреда и «Некрономикона», поскольку я придумал эти имена сам»; «Я долгое время ссылался на определённые выдержки из «Некрономикона», действительно считая неплохим развлечением придание правдоподобия этой искусственной мифологии путём обширного цитирования».

В одном из писем, написанных в последний год жизни, Лавкрафт объясняется ещё подробнее: «Имя «Абдулла аль-Хазред» придумал для меня кто-то из взрослых (я не могу вспомнить, кто именно), когда мне было 5 лет, и после прочтения «Арабских ночей» я страстно возжелал стать арабом. Годы спустя мне пришло в голову, что будет забавно использовать его в качестве имени автора запретной книги. Название «Некрономикон»... пришло ко мне во сне».

Кошмарные сны, населённые уродливыми чудищами, мучили Лавкрафта всю его недолгую и поразительно несчастливую жизнь — сорок семь лет его земного бытия судьба упорно стояла к нему спиной. Детство, омрачённое бедностью и болезнями, сумасшествие родителей (его отец Уилфрид Скотт Лавкрафт и мать Сара закончили свои дни в психиатрической лечебнице), короткий несчастливый брак с деспотичной, не понимавшей его женщиной, спорадическая, плохо оплачиваемая литературная работа, и в конце — преждевременная мучительная смерть от рака кишечника, полученного в результате хронического недоедания. Несмотря на дурную наследственность и невозможность по состоянию здоровья посещать школу, Лавкрафт рано, когда ему не было ешё и четырёх, начал читать, а в семь лет уже писал стихи и новеллы в духе любимого писателя Эдгара По.

От родителей ему достался полный «букет» неврозов и душевных проблем, которые, вероятно, и были причиной ночных кошмаров, наполненных жуткими монстрами. Лавкрафт позже перенесёт их на страницы своих фантастических рассказов, впервые «скрестив» два ранее независимых жанра - научную фантастику и ужасы. А когда один из них — «Дагон» — опубликует в 1923 году американский журнал «Загадочные истории», будущая стезя писателя определится окончательно. 17 марта 1937 года Лавкрафт был похоронен в семейной могиле на кладбище городка Провиденс (Провидение), штат Род-Айленд, где прожил всю свою сознательную жизнь за исключением нескольких лет, когда вместе с женой уезжал в Нью-Йорк. Литературная слава, как это чаще всего и бывает, найдёт его посмертно. Да и то далеко не сразу.

Гениальный розыгрыш

Впервые «книга безумного араба» возникает в рассказе «Пёс», написанном в 1923 году. Собственно, то, что Лавкрафт упомянул некую вымышленную книгу, даже мистификацией не было. Приём этот и сейчас достаточно распространён среди писателей-фантастов. Не ставил он своей целью и собрать «Некрономикон» в нечто более-менее цельное — цитаты из него так и остались разбросанными по страницам разных лавкрафтовских книг. Собственно, и книг никаких при жизни писателя не существовало, если не считать небольшого сборника рассказов «Морок над Инсмутом», изданного в 1936 году. Но смертельно больной Лавкрафт даже подержать его в руках не успел. Скорее всего, странные рассказы писателя-любителя, придуманные им монстры и древняя книга, вызывающая мёртвых, затерялись бы в подшивках газет начала прошлого века, пополнив список подобных сочинений, печатавшихся ради гонораров, если бы не любители фантастики Август Дерлет и Дональд Вандрей.

После смерти писателя они создали сначала «Лавкрафтовский кружок», а затем и издательскую компанию Arkham House, специально для того, чтобы печатать книги своего кумира и его последователей. Это спасло Лавкрафта от забвения - после того как в Arkham House были выпущены сборники лавкрафтовских рассказов, творчество писателя заинтересовало и другие издательства - сначала в Соединённых Штатах, а затем и европейские. Дерлету пришло в голову «выдернуть» из рассказов Лавкрафта ссылки на «Некрономикон», собрать их воедино и издать от первого лица -Абдуллы аль-Хазреда. Он несколько раз переписывал «Некрономикон» заново, компонуя его из тех или иных частей, переставлял местами разные куски, сокращал или, наоборот, расширял текст. Работа была увлекательной, но безрезультатной - до типографии книга так и не дошла. Вещь, видимо, получилась скучноватая, если даже члены «Лавкрафтовского кружка», видевшие её в рукописном виде, не проявили поначалу к ней интереса.

А вот идея лавкрафтовцам пришлась по душе и даже нашла продолжение в самиздатовском «Некрономиконе», выданном за перевод знаменитого Джона Ди, якобы случайно обнаруженном в хранилище одной из европейских библиотек. В первой половине XX века, когда увлечение оккультизмом и мистикой приобрело невиданный масштаб, фигура британского алхимика и астролога уже одним своим именем освящала подобное издание. Для большего правдоподобия книгу ещё и стилизовали под репринтное издание, выполнив форзац и иллюстрации так, как они могли бы выглядеть в издании средних веков. Так начался миф о «книге безумного араба». Новый виток легенда получила в 1977 году, когда к 40-летию со дня смерти писателя в США был выпущен первый печатный «Некрономикон», положивший начало целому потоку изданий, претендовавших на звание подлинного творения древнего мага.

Ктулху проснулся

Желающих подойти к краю бездны и вступить в мир смерти немало находилось во все века. Одними руководило отчаяние или любопытство, другими — жажда знания, но большинством — тщеславное желание через мир мёртвых повелевать миром живых. Исторические «Книги Мёртвых» — древнеегипетская или тибетская — в подобном качестве не годились, ведь они предназначались для помощи усопшим в загробной жизни, а не для того, чтобы живые беспокоили мёртвых для своих нужд. Поэтому некий манускрипт (обязательно освящённый древностью!), с помощью которого можно вызывать различную нечисть из других миров, рано или поздно должен был появиться. Описывая книгу, Лавкрафт говорит, что во всех библиотеках «Некрономикон» хранится за семью замками, так как книга опасна для чтения и может повредить физическому и психическому здоровью читающего. Но и это, и то, что все персонажи его произведений, читавшие «книгу безумного араба», приходят к ужасному концу, - всего лишь творческий приём, используемый писателем для нагнетания атмосферы. К подобному прибегают многие литераторы.

Но легенда оказалась сильнее: Лавкрафту отказываются верить. Родилась даже версия о том, что у выдуманного им араба существовал исторический прообраз, и книга его реальна, но писатель, ставший невольным медиумом и каналом передачи древних оккультных знаний, отрицал её существование только по одной причине: понимал опасность. Скажи кто-либо сочинителю фантастических рассказов из небольшого американского городка, что столько авторитетных в оккультных кругах «исследователей» будут когда-нибудь всерьёз спорить, на каком языке был написан оригинал «Китаб аль-Азиф» - арабском или шумерском, он наверняка посмеялся бы. С чувством юмора у Лавкрафта, как известно, всё было в порядке, не случайно же он считается не только отцом ужаса, но мастером прекрасных пародий. Да и к придуманным им монстрам относился с изрядной долей иронии, рассматривая свои творения исключительно как средство заработка. Сто лет спустя выясняется: смеяться, увы, не над чем... И больше не берёт оторопь, почему при столь простой и очевидной картине так живуч миф о «Некрономиконе». Те, кто верит в существование ужасной книги, владеющей ключами к могуществу тёмных сил, вовсе не безумцы и наверняка понимают, какой непереносимый удар по хрупкой психике человека может нанести параноидальный, невротический страх перед жизнью.

Источник: http://nlo-mir.ru/

9 июня, 2016

Черный Камень Каабы.

Дата: традиционно считается, что Черный камень появился до сотворения человека на Земле.

Краткая характеристика: Черный камень-объект поклонения мусульман, расположенный в угловой стене Каабы — священного храма в Мекке; мусульмане верят, что Кааба является самым священным местом на Земле.

Как выглядит: полукруглый камень, состоящий из нескольких кусков или частей, перевязанных вместе серебряной нитью. По горизонтали его размер составляет примерно 10 дюймов; по вертикали — 12 дюймов.

Кааба (священный храм); в его юго-восточном углу в серебряном футляре на высоте нескольких футов от земли покоится знаменитый Черный камень. Храм со всех сторон окружен верующими.

Черный камень Каабы — это загадочный предмет древности (возможно, он появился даже до сотворения человека на Земле), который почитается мусульманами всего мира как священный; считается, что его происхождение связано с именем верховного бога Аллаха и что на протяжении тысячелетий этого камня касались многие святые, от Авраама до Мухаммеда. Черный камень замурован в стену священного храма, построенного на земле, которую строго запрещается посещать немусульманам.

Согласно исламской религии, камень этот появился на Земле много веков назад с небес; история его появления связана с поклонением Аллаху многочисленных ангелов, которые пели псалмы и совершали молитвенные обряды во время вождения хороводов вокруг Эль-Бейтул Мамур, считавшегося местом поклонения ангелов Аллаху. Находилось это священное место непосредственно под троном Аллаха. Аллах возжелал, чтобы у живущих на Земле людей была такая же святыня для поклонения ему, и он вручил Адаму блестящий белый камень, чтобы тот принес его на Землю из рая и установил в Каабе; именно Каабу Аллах решил сделать местом всеобщего поклонения ему мусульман. Камень назвали Аладжар Алсад, что означало «самый счастливый», так как именно он был выбран из множества других камней рая для установки в Каабе.

Взяв Аладжар Алсад в руки, Адам спустился из рая на землю одного из индийских островов (в настоящее время он называется Шри-Ланка), и Аллах повел его в Мекку – место, расположенное непосредственно под его троном в раю. Адам поместил камень в землю, и на этом месте был возведен священный храм Кааба.

Некоторое время спустя, когда на Земле произошел Всемирный Потоп, храм Кааба был сильно поврежден, и святой камень был волей божьей перемещен в более безопасное место. Он оставался скрытым от глаз людей до тех пор, пока Аллах не приказал Аврааму — отцу всех пророков после него — восстановить Каабу. Архангел Гавриил привел Авраама в Мекку, туда, где должен был быть заново воздвигнут Кааба, и Авраам воздвиг там Дом Аллаха, а архангел Гавриил передал ему «святой камень» для его возвращения на прежнее место.

Населявшие Землю люди соединили поклонение Аврааму с проявлением глубочайшего уважения к «святому камню»; свое почтение они выражали целованием и прикосновением к камню. Кроме того, они приносили вблизи стен священного храма в жертву овец, коров и других животных, а их кровь наносили на камень. Через некоторое время камень начал темнеть.

На протяжении столетий Кааба часто повреждался в результате стихийных бедствий, однако каждый раз арабы восстанавливали его, так как считали своей собственностью в те времена. В конечном счете Кааба стал местом поклонения всех арабских племен независимо от места их проживания.

В начале VII века в Каабе произошел сильный пожар, в результате которого святыня была практически разрушена; тем не менее люди восстановили Каабу, сделав его стены более высокими и соорудив дверь высотой в несколько футов, так чтобы стражникам легче было следить за тем, кто входит в храм. Однако среди арабских племен, которые совместно занимались восстановлением храма, вскоре начались споры по поводу того, кому из них следует предоставить право установки священного Черного камня. Представители различных арабских племен решили, что в этом споре их рассудит первый человек, который войдет во внутренний двор храма.

Случилось так, что первым человеком, вошедшим внутрь храма, оказался Мухаммед. В то время Мухаммед еще не был пророком, но имел репутацию честного и надежного юноши. Когда ему изложили суть проблемы, Мухаммед принял мудрое решение и предложил план, который смог удовлетворить интересы всех участвовавших в споре сторон. Он положил на землю кусочек ткани и установил в его центре священный Черный камень. Затем он попросил выбрать от каждого племени по одному представителю, которые должны были встать вокруг положенного на землю кусочка ткани. Все вместе они подняли водруженный на ткань священный Черный камень и перенесли его в Каабу, где сам Мухаммед и установил камень в отведенное для него место.

Примерно в 610 году н.э. исламская религия была формально восстановлена; это произошло, когда Мухаммеду, открыто выступавшему против почитания идолов его соотечественниками, явилось откровение Аллаха через архангела Гавриила — того самого, который передал это откровение всем пророкам и который убедил Авраама и его сына Исмаила заняться восстановлением Каабы.

Искренний протест Мухаммеда против идолопоклонства привел к всплеску затаенной вражды среди неверующих жителей Мекки. Эта вражда постепенно усилилась настолько, что жизни пророка стала угрожать серьезная опасность, и в 622 году, сразу же после получения от Аллаха соответствующих указаний, Мухаммед переселился в Ясриб (позднее этот город стал называться Медина — Прим. перев.). Это путешествие Мухаммеда называется хиджра, и именно после него (в 622 году) у мусульман появился свой мусульманский календарь.

По мере распространения ислама происходило также и резкое усиление вражды, однако в конечном итоге население Мекки приняло эту религию, поверив в то, что Мухаммед действительно является пророком, а Коран — священная книга мусульман — заключительным откровением, которое послал на Землю Аллах. Кааба стал священным местом для мусульман, а каменные идолы, находившиеся внутри храма, были выброшены за ненадобностью. Черный камень, тем не менее, оставили нетронутым.

После смерти Мухаммеда его приверженцы и последователи ввели среди мусульман законы, сформулированные Аллахом и явившиеся в виде откровения пророку Мухаммеду. Халиф Омар, который первоначально выступал против Мухаммеда, вынудил людей поверить в то, что Черный камень не является идолом; он сказал им: «Я знаю, вы неспособны делать добро или зло другим людям. Если бы я невидел, как-вестник Аллаха целует вас, я бы никогда не произнес этих слов».

Последователи Мухаммеда стали основоположниками коренных изменений, которые в конце концов привели к развитию сектантского конфликта, закончившегося нападением на Мекку. Во время этого нападения в 682 году Дом Аллаха снова был сильно поврежден, а Черный камень разбит на куски. После отступления захватчиков большинство населения Мекки бежало из-за боязни, что Аллах накажет их за то, что они допустили разрушение врагом святыни. Однако халиф решил начать реконструкцию храма, и горожане присоединились к нему в этом начинании, когда увидели, что наказания Аллаха не последовало. В качестве строительного материала для восстановления святыни были использованы камни, которые в большом количестве можно было найти на окраинах города. Правитель Мекки соединил вместе все куски Черного камня, перевязал их серебряным обручем, а затем поместил их в угловую стену храма.

Со времен Мухаммеда Кааба несколько раз оказывался поврежденным, но никогда не был полностью разрушенным. Мусульмане верят, что священный храм разрушить просто невозможно, так как он, так же как и Коран, находится под зашитой Аллаха, которая и обеспечивает ему вечную жизнь. В тот же самый год, когда родился Мухаммед, эфиопский царь во главе своего войска решил напасть на святыню, но его армия была полностью уничтожена армиями похожих на голубей желтых птиц, которые по приказу Аллаха бросали камни прямо на головы несчастным солдатам.

Днем и ночью на протяжении целого года мусульмане выполняют в Каабе ритуал, называемый тааф. Этот ритуал заключается в призывании ангелов с небес в Эль-Бейтул Мамур; мусульмане быстрым шагом обходят семь раз священный храм Каабу, одновременно совершая религиозный обряд, подтверждающий их верность Аллаху. Они целуют Черный камень или касаются его поверхности (если же верующие не могут подойти близко к стенам Каабы из-за большого скопления народа вокруг святыни, то они, совершая религиозные обряды, просто указывают на храм).

Один раз в год мусульмане со всего мира совершают паломничество в Масджид Эль-Хараам — самую большую священную мечеть в мире, в открытой середине которой и находится Кааба.

Черный камень установлен на высоте приблизительно трех футов от земли в наружном юго-восточном углу Каабы — каменного сооружения в форме огромного куба. Поцелуи и прикосновения к священному камню являются древней традицией мусульман, сохранившейся после того, как это сделал Мухаммед. Мусульмане — верные ученики Пророка — убеждены в том, что если кто-либо из верующих целует камень искренне, от всего сердца признавая свои грехи, и обходит вокруг Каабаы, призывая на помощь Аллаха, то камень обязательно станет свидетелем этой мольбы в день Страшного суда, когда обретет способность видеть и говорить.

Черный камень установлен в специальной нише, так что любой человек, который хочет прикоснуться к нему или -поцеловать его, должен опустить в эту нишу свою руку или лицо. От камня, поверхность которого является гладкой и успокаивающей, исходит приятный аромат. Считается, что он исходит от него еще со времен Авраама.

Мусульмане, участвующие в ритуале, в соответствии с заповедями ислама совершают молитвенные обряды в определенных местах стен храма. Напротив Черного камня находится Макам Ибрахим (вершина Авраама). Когда паломники по кругу движутся от этого участка стены храма к Черному камню, Аллах, как принято считать в исламе, прощает часть их грехов.

Перед Черным камнем на расстоянии нескольких футов от него находится стена, в которой можно обнаружить удивительный источник «святой воды» — Земзем. Согласно библейской легенде, наложница Авраама Агарь вместе со своим новорожденным сыном Исмаилом бежала из дома, когда Авраам поехал навестить в Мекку свою жену Сарру. Агарь оказалась в пустыне, где ее начала мучить сильная жажда; и тут на землю спустился архангел Гавриил и принес ей чистой воды, источник которой находился прямо у ног Исмаила. Казалось, что в этом месте не может быть никакого искусственного источника, так как в земле не было видно даже небольшого отверстия. Однако и в наши дни в этом месте можно обнаружить довольно мощный источник, который, по убеждению мусульман, не иссякнет до наступления дня Страшного суда.

Вход внутрь Каабы разрешен мусульманам только в определенное время — два-три раза в течение года. В эти периоды времени король (или его представитель) и главы дипломатических миссий из других мусульманских стран входят внутрь Каабы, где обращаются к Аллаху с просьбой о прощении грехов. Получить приглашение для посещения Каабы в это время считается большим почетом.

Совершать молитвы в Каабе разрешается только мусульманам. Всего лишь нескольким немусульманам — уроженцам Запада — довелось побывать в Каабе; одним из них был английский востоковед Ричард Фрэнсис Бартон. Он облачился в мусульманскую одежду, чтобы скрыть, что не является мусульманином, и прошел в священную мечеть Мекки. Впоследствии, описывая эмоциональное состояние мусульман во время совершения ими молитвенных обрядов в Каабе и у Черного камня, Бартон отмечал: «Это выглядело именно так, как описывается в арабских поэтических легендах: машущие крылами ангелы и свежий ветерок раннего утра действовали на людей возбуждающе, еще больше переполняя чувства верующих… и охватывая людей высоким чувством религиозного энтузиазма».

Местонахождение в настоящее время: Мекка, Саудовская Аравия.

Информация с сайта: http://mystage.ru/

14 июня, 2016

Кровь Святого Януария.

Дата: традиционно считается 305 год.

Краткая характеристика: превращающаяся в жидкость кровь святого, жившего около семнадцати веков тому назад.

Как выглядит: кровь хранится в небольшом стеклянном флакончике. В обычном состоянии она сухая, твердая и темная. В жидком состоянии ее цвет меняется от пурпурного до ярко-красного цвета.

В 305 году, когда умер никому не известный итальянский епископ по имени Януарий, широко практиковалось извлечение отдельных частей тела или жидкостей у умерших святых для их почитания. Точно не известно, когда из тел умерших стали извлекать кровь, но есть свидетельства того, что такая практика была популярна в некоторых странах Европы в XVI — XVIII веках.

Письма, журналы, книги и церковные записи повествуют о многочисленных попытках извлечения крови из тел умерших святых через несколько часов, дней и даже лет после смерти, причем нередко они были успешными. Обычно для получения крови кто-либо просто вскрывал вену умершего. Согласно утверждениям ряда свидетелей, перед извлечением крови на лбу святого появлялась испарина и от тела начинал исходить приятный запах. Иногда из сделанного разреза изливалось такое большое количество крови, что ею оказывались запачканными одежды свидетелей; эти одежды в дальнейшем передавались от одного человека к другому как святыни, так как считалось, что они гарантируют защиту и удачу их обладателю. В одном из ряда вон выходящем случае в Италии в 1750 году тело священника было эксгумировано почти через четыре года после его смерти. Ставший свидетелем этого события отец Иосиф Лэнди писал о том удивлении, которое он испытал, увидев его «нетронутое, гибкое и прекрасное тело, как будто он умер совсем недавно». Столь же удивительным является и то, что произошло далее, когда из тела брызнула кровь; отец Лэнди отметил также удивление свидетелей при виде того, как «яркая кровь хлынула из сделанного на теле разреза».

Несмотря на то, что превращение в жидкое состояние крови святых является поистине чудом, которому, тем не менее, имеется немало свидетелей, некоторые скептики выражают сомнение в том, что эта кровь извлечена именно из тела святых. Интересно заметить также, что демонстрация крови в качестве реликвии в дни празднования дня того или иного святого неоднократно сопровождалась ее переходом в жидкое состояние. Среди этих реликвий наиболее известной является кровь святого Януария (Сан Дженнаро), который прославился благодаря происшедшему чуду. Об этом итальянце известно очень немного — мы не знаем ни его происхождения, ни того, как он провел свои детские и юношеские годы, ни как он выглядел. Известно лишь, что он посвятил себя службе Богу и давно умер мученической смертью.

Януарий был епископом в городе Бевентуме (теперь Бевенто), расположенном в центральной части Италии, как раз в то время, когда христиане страдали от преследований римского императора Диоклетиана. Диоклетиан бьи могущественным правителем, который начал крупномасштабные правительственные реформы и обеспечил стабильное развитие подвластной ему империи. Тем не менее преследование христиан, отказавшихся почитать и признавать его, было очень серьезным.

Среди христианских церковных деятелей, которые пали жертвой его религиозных преследований, оказался и епископ Януарий. Возможно, он отказался отречься от религиозной веры и был казнен или обезглавлен. Согласно некоторым имеющимся в распоряжении специалистов материалам, его тело было перевезено в Неаполь (город, который позднее признал его святым патроном), где из него и была извлечена кровь.

Конечно, наше воображение позволяет предположить не только то, что сохраняемая в стеклянном сосуде кровь принадлежала жившему в третьем веке епископу, но также и то, что, будучи сухой и твердой, она ежегодно в одно и то же время превращается в жидкость. Удивительно, но это предположение имеет длинную, подтвержденную документально историю существования «крови святого Януария».

Считается, что кровь святого Януария превращается в жидкое состояние по крайней мере восемнадцать раз в год. Это происходит в день святого Януария в сентябре., а также в течение следующих семи дней, шестнадцатого декабря, в первую субботу мая и в следующие за ней восемь дней. История данной реликвии показала, что непосредственной связи между воздействием на кровь тепла и света и ее превращением в жидкое состояние не существует: сухая кровь становилась жидкой при сумеречном свете и в декабре, когда температура воздуха снижается до нуля, а в жаркие летние дни она, наоборот, оставалась в твердом состоянии. «Праздник чуда» обычно проходил в виде торжественной церемонии, во время которой сосуд с кровью представал взорам возбужденных поклонников, которые призывали Бога сотворить чудо. Превращение крови из твердого состояния в жидкое не всегда происходило в положенное время, иногда оно случалось чуть раньше или позже. Действительно, полное отсутствие такого превращения традиционно считалось предвестником катастрофы или несчастья. Верившие в чудотворную кровь прочно связывали неудачные демонстрации, во время которых кровь не становилась жидкой, с различными бедствиями, происходившими через некоторое время после этого.

Эта кровь обладает также еще несколькими любопытными свойствами. В твердом состоянии ее объем и вес могут временами значительно изменяться, а превращение в жидкое состояние, как считается, является ее неотъемлемым свойством, иногда одушевленным, а иногда нет. Сенсационное сообщение об изменении физического состояния крови быстро распространилось по всему миру. Выдающийся ученый-теолог Герберт Тарстон писал: «Установлено, хотя я пока еще не встретил ни одного достаточно убедительного доказательства данного факта, что в момент, когда кровь из твердого состояния превращается в жидкое… каменная плита в Поццуоли, как предполагается, связывается со святым мучеником, после чего краснеет и становится влажной».

10 октября 1991 года в журнале «Нейча» появилась заметка трех итальянских ученых о том, что им удалось путем смешивания мела и хлорида железа получить гель, превращающийся в жидкость при его встряхивании и затвердевающий в спокойном состоянии. Средневековые лекари, по всей видимости, знали, как изготавливаются такие гели, именно поэтому они утверждали, что могли изготовить так называемую священную кровь. Ученые отмечали также, что современная наука позволяет точно установить состав этой священной реликвии, однако римско-католическая церковь запретила им проводить исследования.

Однако, несмотря ни на что, всем, кто скептически относится к священной реликвии, которую представляет собой кровь святого Януария, не следует забывать о том, что она обладает определенными свойствами, наблюдаемыми, подтвержденными и зарегистрированными в ряде документов не только сомнительными наблюдателями, но и верующими, которые, скорее всего, игнорируют любые научные объяснения. Возможно, тайна этой реликвии однажды будет раскрыта. А сейчас, как и сотни лет назад, необъяснимое и напоминающее чудо поведение темного вещества, находящегося в маленьком стеклянном пузырьке, заставило многих поверить в то, что оно действительно является священной реликвией.

Местонахождение в настоящее время: Неаполитанский собор, Неаполь, Италия.

Харвей Рахлин. Реликвии веков.

Информация с сайта: http://mystage.ru/

17 июня, 2016

Жизнь после смерти: внетелесные переживания имели миллионы людей

Возможно, наука никогда не будет в состоянии доказать без тени сомнения, существует или нет загробная жизнь. Но наука, по крайней мере, может определить, сколько людей пережили опыт загробной жизни и другие паронормальные явления.

Исследования показывают, что многие из этих людей не были духовными или религиозными. Хотя их опыты носят субъективный характер, наблюдаются и объективные явления.

Предсмертные видения

Доктор Эрлендур Харальдссон из Университета Исландии опросил около 700 медицинских работников в Соединённых Штатах и Индии о предсмертных видениях их пациентов. Почти 500 неизлечимо больных пациентов сообщили о подобном опыте.

Исследования, проведённые в Северной Америке и Европе, показали, что 10-40% респондентов заявили, что имели контакт с умершими.

Предсмертный опыт

Предсмертный опыт, как сообщается, переживают до 200 000 американцев в год. Они обычно покидают своё тело, наблюдая за усилиями врачей по реанимации и видя сцены в других измерениях.

Опрос, проведённый среди американских врачей в 2005 году, показал, что 59% из них верят в какую-либо форму жизни после смерти. Это «намного более высокий процент, чем среди представителей других научных специальностей», — пишет Динеш Суза в своей книге «Жизнь после смерти: доказательства».

Исследования пациентов с болезнью Альцгеймера показали, что душа, возможно, существует

Работа мозга пациентов с деменцией или болезнью Альцгеймера часто ухудшается до такой степени, что делало бы невозможным нормальное психическое функционирование, если нет души, а ум — просто функция мозга.

Тем не менее, доктор Александр Батьяни из Университета Вены сообщил, что 10% из 227 пациентов обретали ясное сознание перед смертью. Врачи озадачены тем, как психическое функционирование могло вернуться к этим пациентам.

Выход из тела

Внетелесные переживания также предполагают, что душа или ум могут существовать отдельно от тела.

Нельсон Абреу, инженер, исследователь паранормальных явлений и бывший стажёр в Научно-исследовательской лаборатории Принстонского университета, является одним из авторов бесплатной электронной книги «Сознание за пределами тела: доказательства и размышления», изданной в феврале этого года.

Он отметил в книге, что многочисленные статистические обследования в течение прошлого века в ряде стран (в том числе США, Австралии и Бразилии) на четырёх континентах показали, что миллионы людей имели внетелесные переживания.

Согласно даже консервативной оценке на основе обследований, можно предположить, что около 70 миллионов человек во всём мире имели внетелесные переживания.

Реинкарнация

Доктор Джим Такер из Университета штата Вирджиния имеет базу данных, включающую около 2500 случаев, когда дети помнили свои прошлые жизни. В некоторых случаях дети вспоминали подробности о своих прошлых жизнях, проверка которых подтвердила, что они соответствовали действительности.

На основе анализа Такер сделал вывод, что около 73% случаев неестественных смертей в прошлой жизни, о которых помнят дети, относятся к мальчикам. Это соответствует статистике США, которая показывает, что за пятилетний период 72% людей, погибших неестественной смертью, были мужчинами.

Информация с сайта: http://www.epochtimes.ru/

27 июня, 2016

Майя.

Майя - группы индейских народов, создавших цивилизацию в Центральной Америке с довольно развитым искусством, архитектурой, письменностью (книги майя в большинстве своем были уничтожены испанскими завоевателями, но некоторые из них, в частности "Дрезденский кодекс" и "Чилам балам", дошли до наших дней). Майя создали оригинальную систему земледелия, и довольно успешно развивали некоторые науки (например, астрономию).

Началом формирования цивилизации считается период от 2000 г. до н. э. до 250 г. н. э., своего пика она достигла в 250-900 гг. н. э. (именно тогда большинство городов было возведено и заселено). Но, начиная с IX века цивилизация майя начала приходить в упадок - численность населения сокращалась, люди покидали города, системы водоснабжения и коммуникации приходили в негодность и т.д.

В наши дни наследие майя вызывает пристальное внимание многих ученых, а ЮНЕСКО объявила их города (Тикаль, Киригуа, Копан, Паленке, Чичен-Ицу, Ушмаль и Хойя-де-Серен) объектами Всемирного наследия.

Майя - народ исключительно сухопутный, живший в уединении и мало путешествовавший. Ошибочное мнение. Во-первых, индейцы майя были хорошими мореходами (в отличие от инков, ацтеков и других народов Америки, которые мореплаванием практически не занимались). Чаще всего их каноэ (вмещавшие порой до 40 пассажиров) курсировали у побережья Мексиканского залива или же в водах весьма опасного для мореплавателей Карибского моря. Такие каноэ (шириной 2,5 м., вмещавшие кроме 25 гребцов немалый груз товаров (медь, какао, мечи с кремниевыми и обсидиановыми лезвиями, ткани), который майя планировали обменивать на хрусталь и перья зеленых попугаев) Христофор Колумб встретил 30 июля 1502 года на Гуанаха (одном из восточных островов Ислас-де-ла-Байя), находящемся в 35 километрах от материка. Во-вторых, немало путешествовали они и по суше. Система сакбеоб (церемониальных дорог) была признана лучшей в Америке на то время. К тому же, согласно обычаю, путник находился под охраной богов, и мог беспрепятственно путешествовать даже по территории враждебных племен, поскольку за нанесение вреда купцу или паломнику полагалась немедленная смерть.

Майя часто приносили кровавые человеческие жертвы. Одни исследователи утверждают, что для задабривания богов индейцы майя действительно использовали жертвоприношения. Причем люди при этом испытывали невероятные мучения - например, когда живому человеку вырывали сердце, сдирали с него кожу, бросали в священный карстовый колодец (сеноте), оставляли замерзать в ледяных пещерах или поедали заживо. Другие считают, что никаких мучений жертва не испытывала, поскольку находилась под воздействием наркотических веществ. Кроме того, существует мнение, что майя исключительно редко приносили кровавые человеческие жертвы, в отличие от ацтеков, ольмеков и т.д.

Майя писали книги. На этот счет у исследователей не существует единого мнения. Одни считают, что майя были только хранителями книг, неизвестно кем созданных, но ни воспроизвести, ни прочесть сотни томов, аккуратно сложенных в книгохранилищах, имевшихся во всех городах Юкатана, на момент прихода испанцев были уже неспособны. Другие полагают, что майя не только могли прочесть древние манускрипты, содержавшие сведения из различных отраслей науки и повествующие об исторических событиях, катаклизмах (ураганах, наводнениях, землетрясениях), о жизни вождей и простолюдинов как минимум за последние 800 лет, но и продолжали изготовлять новые фолианты. Книги майя, высота которых составляла 20-23 см, ширина - около 10 см, а общая длина страниц - 320 м, представляли собой некоторое количество белых глянцевых бумажных листов, изготовленной из лубяных волокон дерева фикус. Эти листы складывали "гармошкой" и исписывали колонками иероглифов. Писали кисточками, причем использовали не только черный, но и синий, зеленый, желтый, коричневый и разные оттенки красного цвета. Потом листы помещались между двумя красиво разукрашенными досками, и аккуратно скреплялись. Есть упоминания о том, что в Петене (Таясал) еще в 1679 году изготовляли такие книги. И, наконец, существует третья версия - первые книги появились у индейцев майя примерно в 889 году н.э.

Книги были только у майя, остальные американские индейцы записей такого рода не делали. Книги и разрозненные записи различного содержания были у ацтеков, тотонаков, миштеков и т.д. Однако майя, по-видимому, раньше всех начали вести летопись и оформлять ее в виде книг, и продолжали изготовление литературных памятников на протяжении 800 лет.

Бумагу майя использовали только для изготовления книг. Это не так. Бумага из коры, именовавшаяся хуун, была столь прочна и эластична, что применялась не только для создания книг, начертания строительных планов и нанесения рисунков, которые впоследствии будут выгравированы на стелах, но и для изготовления некоторых видов одежды в те времена, когда ткачество индейцам было еще неведомо. И даже после того, как майя научились ткать более прочные и удобные материалы из хлопка и льна, облачения жрецов часто изготовлялись из бумаги.

У майя был свой календарь - цолкин. На самом деле у майя было 3 календаря. Первый - хааб, "гражданский" солнечный календарь, деливший год на 18 месяцев по 20 дней (нумеровались они от 0 до 19). В конце каждого года был период из 5 "несчастливых" или "пустых" дней (уайеб). Второй - священный календарь майя цолькин или цолкин, согласно которому год делился на 260 дней. Причем этим же календарем пользовались толтеки и ацтеки. И третий календарь, именовавшийся "длинным счетом", считал время (от дней (кинов), лет (тунов - 360 дней) до т.н. алаутунов (64 000 000 тунов или 63 123 287 лет 245 дней)) от "начала времен" (дата, соответствующая 31 111 году до н.э.).

Пирамиды майя были построены другой, более высокоразвитой цивилизацией. По этому вопросу ведутся весьма ожесточенные споры в научных кругах. Одни считают, что и пирамиды, и все вещи, найденные на территории храмовых комплексов, были изготовлены искусными ремесленниками майя (хотя на это ушло немало времени, возможно, несколько веков). Другие утверждают, что некоторые находки (например, обсидиановый диск идеально круглой формы, нефритовые трубки, толщина стенок которых не превышала 1 мм, завитые спиралью цилиндры из камня и т.д.) невозможно было изготовить без специальных инструментов и технологий, которые индейцам майя (судя по другим археологическим находкам) не были известны. Еще одним доказательством существования технически развитой цивилизации исследователи считают небольшие золотые фигурки-амулеты, являвшиеся частью облачения жрецов и поразительно напоминающие современные самолеты.

Майя покинули свои города из-за войны или эпидемии. Ученые так и не пришли к единому мнению по этому вопросу. Одни считают, что города майя были покинуты по причине изменения климата. В пользу этой теории говорят результаты последних исследований т.н. "баджо" или озер, расположенных в известняковых скалах (именно рядом с такими озерами находится большинство покинутых городов майя) и наполняющихся водой лишь на 4 месяца в году (следует учесть, что иных источников воды в округе нет). Оказалось, что в древности баджо представляли собой небольшие озера с чистой водой. Но изменения климата в период с 400 г. до н.э. до 250 г. н.э. (вызванные, в частности, вырубкой лесов вокруг городов) привели к тому, что озера начали периодически пересыхать.

Другие исследователи объясняют уход майя с насиженных мест неведомыми болезнями. Однако многие ученые опровергают эту теорию, указывая на отсутствие большого количества человеческих останков, свидетельствующих о вымирании целого народа, как и каких-либо письменных или устных упоминаний о повальной эпидемии. Взамен специалисты предлагают иные гипотезы: исчезновение цивилизации в результате военных действий либо же разрушительных катаклизмов (например, цунами невиданной силы, пронесшейся через территорию, населенную индейцами майя). Чтобы подтвердить свою теорию, они ссылаются на книги, упоминающие о "всемирном потопе" и результаты изучения некоторых городов (например, Теотиуакана), которые были буквально погребены под слоем глины.

Их оппоненты утверждают, что война (вполне привычная для майя по причине постоянных междоусобиц и стычек с соседними племенами) вряд ли могла бы стать причиной исчезновения целого народа, а уход заключался просто в переселении людей из северных регионов в южные. Этому мнению противопоставляется теория о том, что никакого переселения не было, поскольку и северные, и южные города существовали одновременно. А оставили их индейцы по причине упадка культуры, типичного для многих стран мира. Ведь в городах жили только определенные слои населения, основная же масса народа обитала в хижинах, возведенных рядом с возделанными полями, в лесах и т.д. По мнению исследователей, когда население городов (жившее и обогащавшееся за счет налогов, которыми облагались земледельцы) по экономическим причинам осталось без средств к существованию, оно просто покинуло "мегаполисы" и вернулось к простой сельской жизни.

Народ майя полностью исчез. Это не так. Цивилизация майя, пережившая периоды расцвета и глубокого упадка, действительно канула в лету, а вот народ (численностью не менее 6 млн.) в Центральной Америке проживает и в наши дни. В Гватемале, например, майя составляют около половины населения страны, в Белизе - 10%, но больше всего их проживает на юге Мексики. Можно встретить майя также в Сальвадоре и Гондурасе.

Индейцы майя были высокого роста. "Высокие люди" говорил об индейцах майя второй епископ Юкатана испанец Диего де Ланда Кальдерон. Однако следует учесть, что на тот момент средний рост европейца составлял около 152 см (хотя встречались люди, рост которых составлял 180 см и выше). А средний рост индейца майя - около 156 см, что в сочетании с крепким телом создавало впечатление высокого и мощного противника.

Статья с сайта: http://www.molomo.ru/

28 июня, 2016

Мистика в жизни известных людей

Испокон веков людей интересовал вопрос – есть ли жизнь после смерти? На основе этого были созданы различные религии. Каждая религия признавала факт жизни души после смерти, но все предлагали разные концепции этого утверждения. На эту тему издавна спорят ученые и философы всего мира, предлагая свои размышления и доказательства вечности души.

Тема «жизни после смерти» дала основания для многих произведений искусства, включая кино, живопись, литературу.

Исследователи паранормальных явлений утверждают, что практически каждый день сталкиваются с явлениями, которые так или иначе доказывают, что существует загробный мир.

В любой стране есть специальные периодические издания, страницы которых пестрят загадочными заголовками: «Призраки убиенных детей», «Призрак женщины в белом», «Активность потустороннего мира» и т.д.

В жизни великих людей тоже присутствует тема мистики. Учитывая то, что творческие люди являются весьма чувствительными, то многие события в своей жизни они связывают именно с загадкой потустороннего мира.

Великий композитор Вагнер. Вся его жизнь был связана с мистическим числом 13. Имя Ричард Вагнер включает в себя понятие «чертова дюжина». Родился в 1813 году. Написал 13 опер. 13 сентября 1837 года он стал дирижером симфонического оркестра. В 1882 году он написал окончание мистерии «Парсифаль». Умер Вагнер 13 февраля 1883 года. Всю свою жизнь композитор панически боялся числа 13, считая, что это число красной нитью проходит через всю его жизнь. Что это? Простые совпадения или знаки свыше? Боясь этого числа, Вагнер категорически запрещал устраивать премьеры своих произведений 13 числа.

А взять самую великую находку своего времени – гробницу Тутанхамона. Эта гробница была найдена и открыта в 1922 году благодаря английскому археологу Говарду Картеру, который несказанно этим прославился. Сколько мистических историй связано с этим поистине великим событием! Открытие гробницы великого египетского царя унесло с собой не одну жизнь. Вскоре умер лорд Карнарвон, который спонсировал эти раскопки, археолог Артур Мейс, радиолог Арчибальд Рейд. В течение 6 лет после вскрытия гробницы умерли 12 человек. Всего преждевременно в течение 10 лет умерло 25 человек, которые так или иначе были связаны с этими археологическими раскопками. Несмотря на объяснения ученых того, что причинами этих смертей явились различные вполне обыденные заболевания, вызванные климатом, микробами и невероятными нагрузками при раскопках, люди склонны верить в то, что сам Тутанхамон послал им проклятие с того света за то, что они потревожили его могилу.

В жизни многих российских известных людей тоже происходят весьма мистические события, которые трудно объяснить простым совпадением.

Например, многие произведения Гоголя настолько пропитаны загадочной атмосферой и размышлениями о потустороннем мире, что это наводит на мысли о том, что в жизни этого писателя также присутствовали некие мистические события. Ни для кого не секрет, что где- то с 1839 года у Николая Васильевича начинается прогрессирующие ухудшение состояния физического и душевного здоровья. Кроме физических проявлений его недуга на поверхность начали всплывать расстройства разума писателя. В 1845 году Гоголь сжег несколько глав рукописи «Мертвых душ». В те времена ходили слухи о его религиозном помешательстве. Тогда же он попал под влияние некой секты. Но у Гоголя был страх перед адом и страшным судом в загробной жизни. Этот страх взялся из глубокого детства писателя, который внушила ему его мать на основе своих религиозных взглядов. Немного позже Гоголь нашел в себе силы, чтобы отправиться в Иерусалим к Гробу Господнему. Но эта поездка не принесла ему душевного облегчения. Нередко у Гоголя вызывал панику страх быть погребенным живым. На основе этого родилась легенда, что когда стали перезахоранивать останки Гоголя, крышка его гроба была исцарапанной изнутри, как-будто его похоронили живым. Но это не нашло никаких научных подтверждений. Когда стали вскрывать гроб писателя, то не обнаружили в нем черепа. Профессор Литературного института В.Г.Лидин взял при этом на память себе кусочек сюртука Гоголя из гроба, чтобы потом вплести его в футляр для издания «Мертвых душ». Поговаривают, что другие взяли себе на память шапочку и башмаки. А куда же делся череп великого писателя, остается загадкой до сих пор.

А известные люди нашего века?

Андрей Миронов умер вскоре после того, как снялся в фильме «Человек с бульвара Капуцинов». Анатолий Папанов умер после фильма «Холодное лето 1953 года», где в финале его героя убивают. Герой Леонида Быкова «Аты-баты, шли солдаты» погибает под гусеницами танка. Вскоре умер и сам актер. Роль Ивана Грозного – последняя роль Евгения Евстигнеева. Вообще с именем Ивана Грозного связывали очень много мрачных событий. Олег Борисов тоже умер вскоре после того, как сыграл роль проклятого царя – Ивана Грозного. Василий Шукшин очень часто умирал в кино. И как потом считали многие его друзья и знакомые, это дало мистический повод для смерти актера в жизни. Наталья Варлей после съемок в фильме «Вий», где как известно играла ведьму, серьезно заболела. Как она сама считает, от смерти ее спасло лишь посещение церкви…

Эту череду таинственных смертей можно продолжать еще очень долго. Каждый думает по - своему. Для кого-то это - лишь случайное совпадение в жизни, а для кого-то – мистическое объяснение тому, что потусторонний мир не любит шуток.

Ольга Калинина

Информация с сайта: http://cemeterys.ru/

1 июля, 2016

40 лет с поднятой рукой

Садху Амар Бхарати – индийский святой человек, который держит над головой свою правую руку вот уже сорок лет. Он не опускает руку с 1973 года.

Правая рука этого индийца уже давно перестала быть рукой в привычном понимании этого слова. Так, рука Садху – костлявое высохшее нечто, ведь вот уже 40 лет, с 1973-го он ею не пользовался. Он поднял ее над головой в знак преклонения перед богом Шивой.

Рассказывают, что Садху Амар Бхарати (Sadhu Amar Bharati) жил обычной жизнью до 1970 года. Он работал, у него была жена и семья, трое детей. Среднего достатка, Садху был обычным индийцем. Но в одно прекрасное утро Садху понял, что он более не принадлежит ни своей семье, ни самому себе – он принадлежит богу.

И Садху отправился по дорогам Индии, а после нескольких лет скитаний он дал обет и поднял свою правую руку вверх, чтобы не опустить ее следующие сорок лет. Шел 1973 год. Говорят, он поднял ее в знак смирения и отказа от своих грехов, но есть и те, кто утверждает, что поднял он руку в знак протеста против войн на земле.

Так, с поднятой вверх правой рукой, Садху Амар Бхарати живет уже сорок долгих лет. За эти десятилетия рука его, которой он совсем не пользовался, высохла и приняла вид безжизненной палки, состоящей из костей и пересохшей кожи. Атрофированная, с длинными закрученными ногтями, она словно застыла в полуподнятом положении.

Позднее Садху признавался, что первое время он мучился от болей – тело его пыталось сопротивляться столь непривычному вмешательству в порядок вещей. Но индиец терпел – ведь обет есть обет.

Сегодня рука совсем не беспокоит Садху и служит напоминанием о крепости духа, верности богам и личному смирению.

Кстати, появились у него и последователи – кто-то поднял вверх руку семь лет назад, кто-то – тринадцать, а один – двадцать пять лет назад.

Для всего мира подобный обет выглядит по крайней мере странно, но для индийцев все понимаемо – кто-то дает обеты стоять всю жизнь на распухших ногах и не присесть, кто-то молчит долгими десятилетиями. А Садху Амар Бхарати продолжает жить с поднятой вверх рукой.

Информация: http://www.peoples.ru/

4 августа, 2016

Тайны Тибета

Тибет…Мистика, тайна, стремление познать неизведанное – вот причины, вызывающие интерес к Тибету.

Особый интерес вызывает жизнь тибетских монахов. Известно, что они ведут замкнутый образ жизни. Связи с внешним миром нет, если не считать караваны с продовольствием, приходящие в обитель.

Начало дня монаха – молитва, завершение дня – тоже молитва. А между молитвами – работа и медитации. Те, кто побывал в Тибетских монастырях, отмечают немногословность монахов. Вы можете часами говорить, но это будет лишь ваш монолог.

Молчание монахов – проверка терпения пришедшего к ним. По их мнению, понимания высшего смысла можно добиться лишь терпением. А если вы решили получить все и сразу – вам никогда не удастся постичь этот смысл.

Монахам свойственно читать ваши сокровенные мысли, так что в многоречивости нет смысла. Ну, а если монах заговорит, надо ловить каждое его слово: слово тибетского монаха имеет такую же силу, что и мысль.

Особо надо отметить тибетских отшельников. Одни из них не дают обет молчания, когда уходят жить в пещеры. С ними можно встретиться. Эти встречи могут многое изменить в вашей жизни.

Другие отшельники дают обет молчания, позволяют замуровать себя в небольшой хижине. Замуровав себя, отшельники лишаются не только общения, но и света, воздуха. Еду они получают через узкое отверстие в стене от стража раз в неделю.

Недельный рацион – миска цампы и кружка воды. Неудобства – голод, холод, нехватка кислорода. Воздух обновляется всего один раз в неделю. Недостаток кислорода позволяет отшельникам долгое время находиться в трансе.

К тибетским монахам постоянно едут те, кто желает получить ответ на вопрос: «Какова причина их долголетия?» Одна из тайн долголетия монахов – тибетская медицина. Первое упоминание о ней относится к 7 в. нашей эры.

Тибетская медицина – это наука, искусство, религия, философия. Это знания Аюрведы, китайской медицины, буддизма. Это массаж, медитации, мантры, дыхательные упражнения, питание, йога, иглоукалывание, прижигание, сбор лекарственных растений…Это из серии — «объять необъятное».

В основе тибетской медицины – правило: если человек является плодом природы, то и в природе необходимо искать плоды, которые могут восстановить здоровье.

Для определения целебных свойств растений монахи используют специальные, лечебные, мантры. 8 раз необходимо прочесть мантру над растением, обращая внимание на знаки, которые в это время подает природа.

Знаками может быть начавшийся или, наоборот, прекратившийся дождь; раскат грома, порыв ветра и т.д.. Если природа во время чтения мантр не подает сигналов, значит, данное растение в медицине не применяется.

Не каждому монаху можно участвовать в определении целебных свойств растений. Это позволено тем монахам, которые входят в медицинские монашеские сообщества.

Информация с сайта: http://zdorowie22.ru/

16 августа, 2016

Потерянная душа

Шаманские традиции наделяют человека несколькими душами (как минимум двумя-тремя). Эти души обладают различными свойствами и жизненными функциями, а также представляются порой в зооморфном облике. У некоторых народов считается, что за каждый орган отвечает своя собственная душа.

Согласно этим представлениям, кража или потеря души является одной из основных причин недомогания. По сути своей, это утрата части жизненной силы, приводящая к нарушению нормальной работы психики и организма в целом: начиная от беспричинной тревожности, депрессии, апатии, проявления или обострения заболеваний до серьезных психических расстройств, внезапного угасания и смерти. Соответственно, чем большая часть жизненной силы утеряна, тем пагубнее это проявляется.

Другой, не менее значимой причиной является вторжение в тело злого духа, но данный случай представляет обширную тему для отдельного рассмотрения.

Для христианства и других религий, наделяющих человека только одной душой, данный случай шаманской практики метафорически можно представить как раскол единого на множество осколков и утрату одного или нескольких из них.

В последние годы в связи с распространением так называемого базового шаманизма многие практикующие психологи, помимо собственной методологии, стали использовать приемы, выделенные из шаманского наследия различных культур. С другой стороны, опираясь на свои профессиональные знания, они пытаются объяснить явления практики шаманизма языком современной науки и медицины, разобраться в их механизмах. Так, кроме традиционного представления о краже, выделяют следующие возможные причины потери души:

смерть близкого человека и нежелание отпустить его из этого мира;

война;

убийство;

эмоциональное и физическое насилие (в том числе сексуальное);

подавление личности.

Тем не менее, представители как базового, так и традиционного шаманизма считают, что восстановить целостность можно при помощи шамана, которому в ходе обряда предстоит отправиться в путешествие по иным мирам вместе с духами-помощниками. Шаман, идя тропами духов, должен не только найти потерянную или украденную душу (осколки души), но и вернуть ее, то есть соединить с физическим телом обратившегося за помощью человека. В ходе обряда путь к душе бывает долог и запутан, а искомая душа может и не вернуться добровольно, поэтому нередко за неё приходится сражаться. В этом состоит главная опасность данного обряда для шамана, ведь последствия будут ощущаться и на физическом плане.

В случае успешного проведения обряда и возращения души, человек ощущает себя будто заново родившимся: вместе с душой возвращается и утраченная энергия, жизненная сила, ощущение целостности. Но чтобы действительно двигаться дальше, ему необходимо так же осознать произошедшие перемены, принять вернувшееся и пережитый опыт.

Пару лет назад мне впервые довелось проводить обряд возвращения потерянной души. Я не буду описывать «технические тонкости процесса», так как у каждого шамана они свои. Скажу лишь, что в моём варианте, согласно наставлениям духов-помощников, действо состояло из двух частей: ночной и рассветной. Ниже привожу видения, о которых рассказал человек, проходивший обряд:

«Вначале я видел, как в бубен стучал не ты, а большой вервольф. Потом все кружилось. Мы с тобой появились на мосту и отбивались от каких-то существ. Потом мы оказались в месте, похожем на Марс. Там было три дымящихся вулкана, и там мы нашли первый осколок.

Потом мы появились в ледяной пустыне. Там была избушка то ли изо льда, то ли из белых деревьев. В ней находился второй осколок. И ещё один кусочек туда же принес белый волк.

Следующий кусок мы нашли в какой-то крепости. Ещё я видел, как один из осколков мне приносит черный ворон.

Помню еще странное ощущение, когда ты соединял все воедино, я видел символ, похожий на бесконечность. Периодически тело сокращалось как при судорогах».

Стоит отметить, что этот человек является наречённым язычником, поэтому на обряде я также просил о помощи славянских Родных Богов и его родовых духов. В завершении первой части обряда я видел, как к нам пришла Макошь, а вот на второй части мы получили благословение Неба в виде рассветного дождя. Всё прошло хорошо.

Автор: Лютослав Ах-Пуур (Ах Пӱӱр Дээр Хам).

Информация с сайта: http://www.shamanizm.org/

20 августа, 2016

Марийцы - последние язычники Европы

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней...

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Николай КОТОМКИН

Информация с сайта: http://paranormal-news.ru/

31 августа, 2016

Кельтский гороскоп.

Кельты - группа индоевропейских племен, в древности заселявших Центральную и Западную Европу. Во II веке до н.э. они жили на севере Швейцарии, востоке Франции, юго-востоке Германии, позже распространились на территории Британии, Ирландии, Иберийского полуострова, Балканского полуострова и юга Италии.

Первоначально эти племена именовались галлами (лат. gallus - «петух», поскольку на шлемах воинов часто красовались петушиные перья) или галлатами. Кельтами же их начали звать гораздо позже. Данное наименование вел в обиход в XVII веке Эдвард Ллуйд, лингвист из Уэльса.

Астрологическая традиция древних кельтов, ревностно оберегаемая их жрецами-друидами от неумеренного интереса непосвященных, зиждется на многолетних наблюдениях за движением небесных тел и мифологических воззрениях, согласно которым священными почитались камни, родники и растения, в частности деревья. Кельты считали, что дерево - прообраз Вселенной, символ Центра Мира, Мирового Древа Иггдрасиля (воплощением которого считался ясень).

Не меньшим почтением были окружены тис (Эо («древо») Росс, «путь на небеса», «опора дома» (именно из тиса изготовляли центральный столб в домах кельтов), «колесо королей», иногда позиционировавшийся как воплощение Мирового Древа и т.д.). Обожествляли также и дуб (посвященный богу-громовержцу), почитавшийся мощным оберегом от врагов и по этой причине применявшийся для изготовления ворот и дверей, орешник (наделявший человека мудростью и пророческим даром). С не меньшим уважением древние кельты почитали рябину (которая помогала жрецам не только предугадать будущие события, но и оказывать на них влияние), яблоню (помогавшую наладить контакты с иными мирами) и т.д.

Священными считали и некоторые растения, например, омелу (как и дерево, на котором она выросла). Под омелой, выросшей на дубе, проводились жертвоприношения, для ее сбора использовались особые ритуалы и предметы. Кельты верили, что напиток из правильно и вовремя собранной омелы (приготовленный надлежащим образом) способен обезвредить любой яд и излечить болезни скота.

Древние кельты никогда не записывали свои астрологические знания. Жрецы и астрологи кельтов, друиды действительно избегали изложения своих знаний на бумаге, считая такое поведение святотатством. Потому астрологических таблиц они не имели. А вот личные гороскопы, составленные кельтскими мудрецами, могли быть записаны, и даже упоминались в некоторых сагах.

Для астрологических расчетов удобнее пользоваться кельтским зодиаком, чем греческим. Исследователи действительно отмечают постоянство кельтского зодиака, точное отражение смен времен года. Кроме того, для друидов именно ритуальный зодиак был отличным путеводителем по небу, и помогал в толковании самого Творения. Но при этом следует учесть, что такой календарь примитивнее, чем 12-месячный, и менее удобен, например, при расчете солнцестояния или равноденствия.

Кельтский зодиак состоял из 36 знаков. Это не совсем так. Как гласят дошедшие до нас мифологические источники, друиды делили год на 13 лунных месяцев с учетом еще одного дополнительного дня (23 декабря - «Безымянный день», связанный с одним из наиболее значимых в астрологии кельтов градусом - 00.0 Козерога - Центром Галактики, т.е. гравитационным центром, вокруг которого вращается солнечная система). Также исследователи обнаружили связь между лунными месяцами и 13 согласными буквами алфавита кельтов (чья истовая вера в силу устного слова закрепилась в представлениях о том, что каждая из букв соответствует Духу Года, отождествляющемуся с богиней Луны Серидвеной). Каждая из букв соотносится с названием определенного дерева. Весь же алфавит состоит из 13 согласных и 5 гласных букв (они, по мнению ученых, символизируют 5 дополнительных дней, которые древние кельты добавляли к году, состоявшему из 13 месяцев). Однако при этом следует учесть, что наследие древних кельтов отличается фрагментарностью, вследствие чего выводы разных исследователей относительно тех или иных характеристик гороскопа могут сильно различаться.

Люди, принадлежащие к одному и тому же знаку кельтского гороскопа, обладают схожими чертами характера и темперамента. Данной точки зрения придерживаются астрологи, в своих расчетах использующие исключительно греко-римскую систему, основанную на солнечном делении знаков Зодиака. Кельты же систему знаков соотносили с Луной (которая, как известно, меняет фазы от возрастания к полнолунию и убыванию). В результате каждое из деревьев в кельтском гороскопе дуально. Люди, рожденные в первые 2 недели знака кельтского гороскопа, и, соответственно, имеющие связь с периодом новолуния и растущей луны, по мнению кельтских астрологов, чаще всего являются экстравертами, более подвижными и активными. Те же, кто появился на свет в последующие две недели (а значит, связан с полнолунием и убывающей Луной) напротив - пассивные экстраверты. Хотя основные черты характера у людей, рожденных под одним знаком, схожи.

Чтобы узнать, какое божество покровительствует человеку, следует проанализировать связь того или иного знака кельтского гороскопа с определенными планетами. Безусловно, роль планет в гороскопе кельтов весьма значима (правителем Березы считается Солнце, Рябины - Уран, Ясеня - Нептун, Ольхи - Марс и т.д. ). Однако для определения божества-покровителя кельтский астролог обратит внимание на другой параметр, а именно - деление на деканы (периоды в 10 дней; данная система деления (деканат) появилась в Древнем Египте, и первоначально не имела с астрологией ничего общего, вплоть до эллинской эпохи, когда был соотнесен со знаками Зодиака). Три декана, на которые разделен каждый знак кельтского гороскопа, связаны с триединой кельтской богиней Луны Серидвеной. Ирландские кельты выделяли 3 ее ипостаси: Брагинтию, соотносившуюся с молодой Луной, Дану - символ дарующего плодовитость полнолуния, и Морриган, которая символизировала убывающую Луну. Также каждому из упомянутых периодов соответствовал бог-хранитель. Например, второму декану знака Березы соответствует солнечный бог Тальезин, покровитель стратегии и красноречия, хранителем третьего декана этого знака является морской бог Мананнан и бог учения Огма; первым деканом знака Рябины повелевает Гуэна (Венера), богиня-хранительница, управляющая взаимоотношениями между людьми, и т.д.

В кельтском гороскопе началом отсчета служило весеннее равноденствие (21 марта). В наши дни существует множество самых противоречивых сведений по этому вопросу. В одних вариантах кельтского гороскопа первый из знаков вступает в силу именно 21 марта, в других (делящих кельтский зодиак не на 13, а на 22 или 36 знаков) - с 15 марта, в третьих - с 22 декабря, в четвертых - с 1 января и т.д. Однако исследователи утверждают, что на самом деле точкой отсчета является 24 декабря (2 градус Козерога), т.е. дата, наступающая спустя 2 дня после зимнего солнцестояния - именно в этот день вступает в силу первый знак кельтского лунного календаря (Береза).

Береза - покровитель летнего солнцестояния, этот знак властвует лишь над одним днем в году. Это не так. Во-первых, знак Березы, который начинает кельтский лунный Зодиак, властвует над периодом с 24 декабря по 20 января. Во-вторых, Солнце отождествляется с Березой потому, что именно на этом дереве раньше всего появляются листья. У кельтов Береза служила символом начальной стадии какого-либо процесса (например, молодые друиды или барды, приступающие к овладению основами мастерства, прикрепляли к своим одеждам маленькую березовую веточку). И, наконец, летнее солнцестояние в зодиаке кельтов соответствует одному из дней периода, находящегося под покровительством Дуба.

Созвездие Змееносца было весьма значимым для древних кельтов. Современные астрологи действительно отмечают тот факт, что область 13-го знака гороскопа кельтов (Бузины) охватывает часть созвездия Змееносца, которое находится между Стрельцом и Скорпионов. Среди исследователей пока нет единой точки зрения по этому поводу - одни считают, что данное созвездие абсолютно незначимо и учитывать его (и его влияние) при построении гороскопа не следует. Другие же полагают, что причиной исключения данного созвездия из Зодиака послужило, во-первых, предвзятое отношение к змее (которая зачастую была символом страхов и враждебных человеку злых сил), во-вторых - неприятие 13-знакового Зодиака как нерационального и нелогичного. Однако древние кельты относились к змее совершенно иначе - издревле она почиталась символом мудрости (друидов иногда именовали «аддерами» - «мудрецами» (это же слово использовалось для наименования некоторых видов змей)). Кроме того, змея, по мнению кельтов, была одним из воплощений Рама (бога-фаллоса). Священные Дни Змеи праздновались с 20 по 24 декабря - считалось, что именно тогда Солнце достигает нижней точки круга Абред на юге, земном плане, и входит в огненную бездну Аннун, являющуюся центром формирования бытия, чтобы впоследствии возродиться. По мнению некоторых исследователей, Дни Змеи являлись символическим обозначением спиральной воронки (портала), воспользовавшись которым человек получал возможность попасть на более высокий (астральный) план бытия с целью полного обновления. Современные же ученые установили, что именно в указанный трехдневный период местоположение Центра Галактики (который, согласно теоретическим изысканиям астрономов, действительно является истоком зарождения бытия галактики и, в частности, солнечной системы) и Солнца совпадают.

Кельтские астрологи при составлении натальной карты учитывали влияние созвездий, не относящихся к Зодиаку, и вообще уделяли немало времени и сил изучению звездного неба. Да, это так. Причем во внимание брались как созвездия (например, Змееносца), так и отдельные звезды, которые не только помогали отслеживать времена года (их у древних кельтов вначале было 2 - зима и лето, потом 3 - зима, весна и лето), но и служили для обозначения важнейших вех в духовном развитии. К их числу относится Антарес (красный гигант, альфа Скорпиона, которого античные астрологи именовали Ангелом-хранителем Запада, и считали заместителем Марса). Кельтские астрологи учитывали влияние этой звезды при составлении гороскопа, причем в некоторых случаях Антарес в соединении с одной и той же планетой (в зависимости от аспекта) мог наделять человека диаметрально противоположными чертами характера. Например, в соединении с Юпитером благоприятные аспекты даруют интерес к религии (хотя сам по себе индивидуум настроен, скорее, философски и фанатиком никогда не станет), неблагоприятные же порождают атеистическое мировоззрение. Также большое внимание уделялось влиянию Арктура (альфы Волопаса), которого кельты отождествляли с королем Артуром, Спики (альфы Девы) - звезды, придающей решимости и покровительствующей путешествиям, Поллукса (беты Близнецов), ассоциировавшегося с изящными искусствами и методами самозащиты, Проциона (альфы Малого Пса), дарующего возможность исцелять больных и т.д.

Интерес кельтов к звездному небу подметили и соседние народы. Например, Геродот отождествлял культ и религию кельтов с созвездием Северная Корона (или корона Ариадны, которая почиталась еще и богиней Луны, «Священной Матерью Плодов» и, по мнению исследователей, являлась прообразом кельтской Арианрод, богини связей и общения, покровительницы ткачества, воплощающая в себе таинство жизненного цикла). В упомянутом созвездии находится Альфека (название данной звезды является одним из имен той же Ариадны) - хранитель врат подземного царства, расположенного в северном полушарии (где, как считал Герордот, и жили таинственные мудрецы-кельты), куда следуют души умерших людей, сопровождаемые Гермесом. В кельтской мифологии Северная Корона (Кар-Арианрод) ассоциируется с замком (башней) Арианрод, который имеет кольцеобразную форму, и является вратами Аннуана - огненной бездны, находящейся, по мнению кельтов, в подземном царстве, или же астрального аспекта земного плана.

Вега - благотворная звезда, ее присутствие в гороскопе дарует утонченность, идеалистичность характера. Древние кельты немало внимания уделяли Веге (альфе Лиры) Во-первых, определенное положение на небе данной звезды (Вега - на севере, а Сириус - на юге) знаменовало поворотный момент года. Во-вторых, она была постоянным помощником мореходов в навигации, так как давала возможность определить местонахождение Полярной звезды (в связи с этим Вега считалась повелительницей водного царства). Однако следует отметить, что хотя альфа Лиры и считалась благотворной звездой, она отнюдь не всегда даровала людям, попавшим под ее воздействие, положительные черты характера и темперамента. Идеалистичность, утонченность и надежду Вега продуцирует лишь в соединении с Юпитером, Солнцем или Венерой, причем только в благоприятном аспекте. Например, в соединении с Солнцем Вега дарует сострадательность и способности к искусству. Влияние же неблагоприятного аспекта упомянутого соединения выявляется в нерешительности и непрактичности. А соединяясь с Марсом или Сатурном, Вега и вовсе меняет природу воздействия на отрицательную, побуждая людей к претенциозности и разврату. Однако и в этом случае нужно обращать внимание на аспекты. Ибо, например, в соединении с Марсом Вега будет способствовать эгоизму и сладострастным наклонностям лишь в неблагоприятном аспекте, в то время как в благоприятном поспособствует формированию характера первопроходца (либо в путешествиях по морю, либо в духовных исканиях).

Один из вариантов кельтского гороскопа - гороскоп животных. Каждому знаку в кельтском гороскопе действительно соответствовали не только планеты и божества-покровители, но и животное-символ. Например, знаку Березы (24 декабря - 20 января) соответствует планета-правитель Солнце, божества-покровители Ху, Луг, Тальезин, Бели, Артур и животное - белый олень, являвшийся символом правления солнечных богов (которое, согласно представлениям кельтов, длилось 7 месяцев). Но не всем знакам кельтского гороскопа соответствовали животные. Например, символом Боярышника (13 мая - 10 июня) была чаша, издревле олицетворявшая постижение мастерства работы по металлу, позже отождествлявшаяся с Граалем. Порой животное в кельтском гороскопе дополнялось или замещалось другим соответствующим символом (символ знака Дуба (10 июня - 7 июля) - золотое колесо или белая лошадь, знаку Остролиста (8 июля - 4 августа) покровительствует единорог или золотое копье и т.д.). Также следует учесть, что при составлении гороскопа древние кельты больше ориентировались на знаки, звезды и планеты. Все остальные составляющие являлись дополнениями к основным расчетам.

Если человек рожден под определенным знаком - он будет находиться под покровительством «своего» дерева всю жизнь, получая от него помощь и поддержку. Это не совсем так. Для того чтобы заслужить расположение дриады того или иного дерева мало быть просто рожденным в тот или иной период времени - следует еще, и придерживаться определенных правил поведения, проявляя внимание и уважение к дереву, от которого ждешь помощи. Ибо некоторые дриады, по мнению кельтов, отличаются весьма агрессивным и мстительным характером. Так Ольха (считавшаяся «огненным древом», отличавшаяся смелостью и воинственностью) тому, кто ее спилит, вполне способна устроить массу неприятностей (например, сжечь дом).

Информация с сайта: http://www.molomo.ru/

13 сентября, 2016

Тибет: семейные ценности и традиционные костюмы

Девушка на фото пребывала в хорошем расположении духа – вероятно потому, что вес ее традиционного костюма, сочетающего в себе «семейный банк» и «несколько кругов защиты от злых сил», составлял 40-50 кг. Большая часть веса приходилась на украшения.

Основной материал тибетских украшений – бирюза, янтарь, коралл, серебро, жадеит, жемчуг, ракушки, кость яка. В каждой семье есть хотя бы что-то – бусы из коралла, серьги из бирюзы, перстень с мистической бусиной дзи. Стоимость реликвий, передающихся по наследству в богатых семьях, может составлять несколько миллионов долларов по современным ценам на тибетское антикварное ювелирное искусство. «Не смотри на размер дома, в котором живет семья, а смотри на количество украшений, надетых на хозяйке дома».

На девушке, которая не смогла передвигаться иначе, кроме как с поддержкой двух родственников мужского пола, надеты двенадцать бус из крупных коралловых бусин и бусин дзи высочайшего качества – стоимость каждой антикварной бусины дзи может составить несколько тысяч долларов. На талии и бедрах у нее более двадцати золотых и серебряных амулета, они как раз и защищают от злых сил. Кстати, тибетцы носят украшения только из чистого серебра и золота. Даже смешивать эти два металла запрещено. На груди у нее – гао, амулетница. Внутри гао обычно хранятся священные предметы: тексты с мантрами, изображения будд, реликвии учителей. Заполнение гао реликвиями — особый ритуал, который осуществляет лама, после чего оно начинает выполнять функицию защиты и благословения, для того, кто его носит.

Головное украшение состоит из больших янтарных и коралловых бусин. Янтарь в Тибете считается магическим, также защищающим того, кто носит украшения из него, от разных напастей и болезней.

Конечно, возникает вопрос – зачем так много. Тибетцы в прошлом – кочевники, жили обособленно в высокогорье, вели натуральное хозяйство, доступа к «благам цивилизации» не имели, да и не нужны они были им. На стыке религии и особенностей жизни возникла «кочевая» форма ценностей, которая не только обладала качествами, описанными выше, но и которую можно было легко перевозить.

Можно только догадаться, сколько времени ушло, чтобы облачить красавицу для участия в празднике. Для повседневной носки тибетские женщины ограничиваются головным украшением из янтаря, бусами из коралла и бирюзы, инкрустированным поясом и несколькими серебряными кольцами. Такие украшения можно купить у тибетских мастеров в лавочках-мастерских в Тибете, Непале и Китае.

Дополнительно нужно сказать об основных узорах, использующихся в создании украшений в тибетском стиле. Восемь символов счастья (они же —«восемь эмблем славы», «восемь знаков счастья», «восемь благоприятных символов», «восемь драгоценностей») – восемь благоприятных предметов, которые, по преданию, были преподнесены Будде Шакьямуни при достижении им Просветления. Они считаются исключительно могущественными талисманами даже по отдельности; обладание же сразу всеми восемью приносит удачу во всех сферах жизни, как в материальном, так и в духовном планах.

Это золотые рыбы, раковина, драгоценный сосуд, цветок лотоса, колесо, знамя победы, мистический узел и зонт. Каждый из этих предметов несет в себе глубокий философский смысл и свое собственное благоприятное начало, делающее их столь эффективными талисманами.

Пара рыб: на материальном уровне приносят материальное процветание, защиту от несчастных случаев и злословия. На духовном уровне - символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны, преодоления мирских желаний.

Раковина: на материальном уровне несет удачу тем, чья работа требует умения ладить с людьми, а так же творческим людям, в первую очередь, музыкантам. На духовном уровне символизирует благую весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды.

Драгоценный сосуд: на материальном уровне символизирует долгую жизнь, здоровье и благосостояние. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, – это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). На духовном уровне означает благое воздаяние за добродетельные поступки, которые мы совершаем и за смиренное приятие возвращающейся неблагоприятной кармы.

Лотос – священный цветок, символизирующий духовную чистоту, божественное сострадание и божественную любовь. На материальном уровне гармонизирует энергии пространства, привносит спокойствие и ясность ума. На духовном уровне – символизирует незамутненность сознания мирскими омрачениями.

Золотое колесо с восемью спицами: на материальном уровне символизирует мудрость и гармонию. На духовном уровне – это колесо Дхармы, путь к познанию истинного божественного Закона, изложенного в словах Будды.

Знамя Победы: на материальном уровне означает удачу, как подарок Фортуны, приятные неожиданности; на духовном уровне – символ несокрушимости учения Будды и победы света над тьмой и невежеством.

Мистический узел или «узел счастья»: на материальном уровне символизирует бесконечную удачу во всем; на духовном уровне – бесконечный круговорот бытия и всех событий Вселенной.

Зонт: на материальном уровне – символ почета и уважения, защиты от негатива любого рода; на духовном уровне - символ защиты от препятствий к достижению природы будды (пороков, страстей, заблуждений), покровительства Высших сил.

Помимо священных символов тибетские ювелирные мастера в своей работе используют изображение животных. Двенадцать животных в тибетской астрологии (Мышь, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Птица, Собака, Кабан) известны как психологические архетипы людей, родившихся под управлением этих животных. Снежный лев – символ владычества и защиты, это национальный символ Тибета. Лягушка – символ богатства и процветания. Бабочка символизирует любовь и супружеское счастье. Пара попугаев символизирует любовь, симпатию. Кукушка символизирует лето. Ворон в тибетской культуре считается птицей предзнаменований. Павлин поддерживает трон Амитабхи – Будды Безграничного Света. А павлиньи перья используются во множестве буддийских ритуалов и тантрических посвящений.

Информация с сайта: http://www.lookatme.ru/

Эзотерические статьи

Рекомендуемые сообщения

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Топ авторов темы

Популярные дни

Топ авторов темы

Популярные дни

Популярные посты

Katrin23

Katrin23

Katrin23

Изображения в теме

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Katrin23

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты