Перейти к содержанию

Интересные отрывки из эзотерической, фантастической литературы.


Katrin23

Рекомендуемые сообщения

Ашрам

(отрывок из книги "Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания")

В Индии "ашрам" - это обычно духовная или религиозная община, члены которой, отрекшись от мира, живут рядом с Учителем и предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям, чтобы достичь "освобождения". Как мы понимаем, ашрам Шри Ауробиндо имеет мало общего с этим определением - разве лишь то, что ученики действительно жили рядом со Шри Ауробиндо и Матерью.

Его нельзя назвать ни каким-то экзотическим монастырем, ни обителью уединения, покоя, защиты от внешнего мира; скорее, он был похож на кузницу, на "горнило трансформации": Этот Ашрам был создан ... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни.

Еще до своего ареста в Бенгалии, во времена, когда Шри Ауробиндо даже не помышлял о создании ашрама, он уже говорил:

Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу Йоги. ... Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов

возвысится и станет могущественным и божественным.

Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью включен в повседневную жизнь, находился прямо в миру, потому что именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна осуществляться трансформация. В главном здании Ашрама (рядом с Самадхи, местом погребения Шри Ауробиндо) жила только Мать, а все остальные 1200 учеников всех национальностей и социальных слоев, мужчин и женщин, а также четыреста или пятьсот детей - учащихся Образовательного Центра Ашрама, были рассеяны по всему городу (Пондичерри), занимая домов триста, а то и больше. У этого ашрама не было защитных стен; защитить мог лишь собственный внутренний свет; мир с его базаром был тут же, рядом.

Любой человек Запада, который приходил в ашрам с намерением обрести покой и изучать "йогу", бывал, конечно, крайне разочарован. Во-первых, никто не пытался его ничему учить (необходимо было, скорее "отучиваться"), не было ни занятий, ни "учения", за исключением работ Шри Ауробиндо и "Вопросов и ответов" Матери, которые имел в распоряжении каждый (как, впрочем, и информацию обо всех других учениях, традиционных и нетрадиционных). Не было и никаких правил.

Ученику предстояло все открыть самому, внутри себя, в активной жизни. Он был предоставлен самому себе. Да и как можно создавать какие-то ментальные правила для работы, охватывающей все уровни эволюции - ментальный, витальный и психический, все человеческие типы и все традиции (некоторые ученики были воспитаны как христиане, другие - как даосы, мусульмане, буддисты, атеисты и т. д.)? Каждый должен был обрести свою собственную истину, а не истину соседа. Некоторые верили в добродетели аскетизма - несмотря на все то, что говорил об этом Шри Ауробиндо, - и жили в уединении, как аскеты, другие предпочитали дзюдо или футбол, третьи любили книги и учение, а четвертые их не любили, некоторые занимались торговлей и производили нержавеющую сталь, духи, сахар (причем тоннами!) на вполне современном сахарном заводе. Там было все - на любой вкус. Тот, кто любил рисовать, занимался рисованием; те, кто любили музыку, имели в своем распоряжении всевозможные музыкальные инструменты, индийские и западные; те, кто предпочитали педагогическую деятельность, стали учителями в Международном Центре Образования, в котором был представлен весь академический диапазон - от детского сада до университетского уровня.

Были там также печатный станок, лаборатории, сады, рисовые поля, мастерские по ремонту легковых и грузовых машин и тракторов, рентгеновское отделение и операционная. Были представлены все мыслимые виды человеческой деятельности.

Ашрам представлял собой микрокосм. Можно было быть и пекарем, и судомойкой или плотником, если веришь в добродетель простой работы. Среди всех этих видов деятельности не существовало никакой иерархии; ни один из них не оплачивался, ни один не считался высшим по сравнению с другим. Мать обеспечивала все жизненные потребности в соответствии с нуждами каждого.

Единственная настоящая задача - раскрывать истину своего существа, а внешняя работа - не более, чем предлог и средство для этого. Было крайне интересно наблюдать, как люди меняли виды деятельности по мере пробуждения их сознания; быстро рушились ценности прежних профессий, и поскольку деньги уже не имели никакого значения, тот, например, кто полагал, что он - доктор, чувствовал себя гораздо лучше в роли ремесленника, тогда как человек, не имевший никакого специального образования, вдруг открывал в себе поэтический или художественный талант или погружался в изучение санскрита или аюрведической медицины. Это была полная перестройка внешних ценностей в соответствии с внутренними критериями человека. Когда однажды один из учеников задал Матери вопрос о том, какой путь участия в супраментальной

трансформации является самым лучшим, он получил следующий ответ: Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими - совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Иначе говоря, личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой. Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?

r3meBJKjHwk.jpg

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 1 месяц спустя...
  • Ответов 64
  • Создана
  • Последний ответ

Топ авторов темы

  • Katrin23

    61

  • Elena

    1

  • Ликвидус

    1

  • Duncan

    1

Топ авторов темы

Изображения в теме

АСТРАЛЬНЫЙ ПЛАН

Обстановка

Прежде всего следует понять, что у астрального плана — семь подразделений, каждое из которых обладает соответствующей степенью материальности и состоянием материи. Хотя бедность физического языка заставляет нас говорить об этих подпланах, как о высших и низших, мы не должны впадать в ошибку, думая о них (равно как и о б`ольших планах, для которых они являются лишь подразделениями), как об отдельных областях в пространстве, лежащих друг над другом, подобно полкам в книжном шкафу, или снаружи друг друга, подобно луковой шелухе. Нужно понимать, что материя каждого плана или подплана пронизывает материю нижеследующего, так что здесь, на поверхности земли, все они существуют вместе в том же пространстве, хотя верно, что высшие типы материи простираются далее от физической земли, чем низшие.

Так что когда мы говорим, что человек поднялся с одного плана или подплана на другой, то вовсе не думаем, что он при этом обязательно перемещался в пространстве. Скорее он перенёс с одного уровня на другой своё сознание — постепенно переставая откликаться на вибрации одного подразделения материи, и вместо этого начиная откликаться на вибрации высшего и более утончённого порядка; так что один мир с его обстановкой и обитателями как бы медленно исчезает из его зрения, в то время как на его месте является мир более возвышенного характера.

И всё же существует точка зрения, с которой применение терминов «высший» и «низший» получает некоторое оправдание, равно как и сравнение планов и подпланов с концентрическими оболочками. На поверхности Земли можно встретить материю всех планов, но астральный план куда обширнее физического, и простирается на несколько тысяч миль над его поверхностью. Закон тяготения действует и на астральную материю, и будь для неё возможным оставаться совершенно невозмущённой, она бы наверно расположилась концентрическими слоями. Но Земля находится в постоянном движении, обращаясь по орбите и вращаясь вокруг своей оси, при этом вокруг постоянно бушуют все виды сил и воздействий, так что это идеальное состояние покоя никогда не достигается, и происходит много перемешиваний. Тем не менее, остаётся верным то, что чем выше мы поднимаемся, тем меньше встречаем плотной материи.

Прекрасная аналогия этому есть и на физическом плане. Земля, вода и воздух — твёрдое, жидкое и газообразное состояния — все существуют на одной поверхности, но в общем верно будет сказать, что твёрдая материя лежит в самом низу, над ней — жидкая, а газообразная — ещё выше. Вода и воздух проникают немного в землю; вода также поднимается и в воздух в виде облаков, но лишь на ограниченную высоту; твёрдая материя может быть заброшена в воздух энергичным катаклизмом, как при великом извержении Кракатау в 1883 году, когда вулканический пепел достиг высоты 17 миль, и прошло три года, пока он осел, тем не менее, он всё же наконец осел, как и вода, попавшая в воздух через испарение, возвращается к нам в виде дождя. Чем выше мы поднимаемся, тем более разреженным становится воздух, и то же самое верно относительно астральной материи.

Размеры нашего астрального мира измеримы, и с некоторой точностью мы можем определить их из того факта, что наш астральный мир соприкасается с астральным миром Луны, когда она в перигее, но не достигает его, когда она в апогее; естественно, этот контакт ограничивается высшим типом астральной материи.

Возвращаясь к рассмотрению этих подпланов, и перечисляя их с высшего и наименее материального вниз, мы обнаружим, что они естественным образом распадаются на три класса. Подразделения 1, 2 и 3 образуют один класс, 4, 5 и 6 — второй, в то время как седьмой и самый низший из всех стоит особняком. Разница между материей этих классов сравнима с разницей между твёрдым и жидким, в то время как внутри класса разница между подразделениями скорее напоминает разницу между разными видами твёрдых веществ, например между сталью и песком. Отложив на время в сторону седьмой подплан, мы можем сказать, что фоном для четвёртого, пятого и шестого подразделений астрального плана является физический мир, в котором мы живём, со всеми его знакомыми нам принадлежностями. Жизнь на шестом подплане вовсе не непохожа на обычную земную жизнь, с той разницей, что нет физического тела и его потребностей, в то время как по мере подъёма через четвёртое и пятое подразделения она становится всё менее материальной и всё больше удаляется от нашего низшего мира и его интересов.

Обстановка этих низших подразделений подобна той, что знакома нам на земле, но в действительности есть и нечто большее — ведь когда мы смотрим на неё с этой новой точки зрения, с помощью астральных чувств, даже чисто физические объекты предстают перед нами совсем по-иному. Как уже говорилось, тот, чьи глаза полностью открыты, видит их не как обычно — с одной точки зрения — но со всех сторон сразу, и сама эта идея достаточно приводит в замешательство. А если мы добавим к этому, что каждая частичка внутри объёмного тела видна так же полно и ясно, как и те, что снаружи, то станет понятно, что при таких условиях даже самые знакомые предметы поначалу будут совершенно неузнаваемы.

И всё же небольшое размышление покажет, что такое видение куда больше, чем физическое зрение, приближается к истинному восприятию. В то время как на физическом плане мы видим стороны стеклянного куба в перспективе, и дальняя сторона кажется меньше, чем ближняя, что является простой иллюзией, на астральном плане они будут видеться одинаковыми, каковыми они на самом деле и являются. Из-за этой особенности астрального зрения некоторые авторы охарактеризовали его как зрение в четвёртом измерении — это выразительно и передаёт идею.

В дополнение к этим возможным источникам ошибок дело осложняется ещё и тем, что это высшее зрение распознаёт формы из материи, которые будучи чисто физическими, всё же не видны при обычных условиях. Таковы, например, частицы, составляющие атмосферу, всевозможные эманации, исходящие из всего, в чём есть жизнь, а также четыре степени ещё более тонкой физической материи, которые за неимением более определённых названий обычно описываются как эфирные. Последние сами образуют нечто вроде системы, свободно проникая всю прочую физическую материю, и одно только исследование их вибраций и того, как действуют на них различные высшие силы, само составляет огромное поле интереснейших исследований для любого учёного, обладающего зрением, необходимым для их наблюдения.

И даже когда наше воображение вполне усвоит идеи, заключённые в том, что уже сказано, мы ещё и наполовину не поймём сложности проблемы — ведь помимо всех этих новых форм физической материи нам придётся иметь дело с ещё более многочисленными и запутанными подразделениями материи астральной. Первым делом мы должны заметить, что у каждого материального предмета, даже у частицы, есть своё астральное соответствие, и сам дубликат этот не является телом простым, а обычно исключительно сложен, будучи составлен из разных видов астральной материи. В дополнение к этому каждое живое существо окружено своей собственной атмосферой, обычно называемой его аурой, и у людей эта аура сама составляет удивительный раздел исследований. Она имеет вид овальной массы светящегося тумана весьма сложной структуры, и из-за своего облика иногда называется аурическим яйцом.

Читателям-теософам будет приятно услышать, что даже на ранней стадии своего развития, когда ученик только начинает приобретать это более полное зрение, он уже сможет непосредственными наблюдениями убедиться в верности учения, данного через нашу великую основательницу, мадам Блаватскую, относительно по меньшей мере некоторых из семи принципов или начал человека. У своего собрата-человека он теперь видит не только внешнюю видимость, но ясно различает и эфирный двойник, почти совпадающий с физическим телом. Видно также, как жизненность, именуемая на санскрите праной, поглощается и выделяется, как она циркулирует по телу в виде розового света и в конце концов в изменённой форме излучается здоровым человеком.

Впрочем, более яркая и легче всех видимая часть ауры, хотя она и принадлежит к более утончённому виду материи, это астральная — та часть, что своими живыми и вечно меняющимися вспышками цвета выражает различные желания, проносящиеся время от времени через ум человека. Это и есть настоящее астральное тело. За ним же следует ментальное тело, состоящее из ещё более тонких степеней материи, принадлежащей к тем уровням ментального плана, которым ещё свойственна форма. Это аура низшего ума, цвета которой лишь медленно изменяются на протяжении жизни человека и показывает общий настрой его мыслей, склад и характер его личности. Но ещё сильнее и бесконечно прекраснее живой свет каузального (причинного) тела, если оно развито. Это проводник высшего я, демонстрирующий стадию развития истинного ego на его пути от рождения к рождению. Но чтобы увидеть эти тела, ученик должен развить зрение на тех уровнях, к которым они принадлежат.

Изучающий избежит многих затруднений, если сразу же поймёт, что эти ауры — не просто эманации, а действительные проявления “я” на соответствующих им уровнях, и что именно это “я” и является истинным человеком, а не различные тела, представляющие его на низших планах. Пока перевоплощающееся “я” остаётся на внеформных уровнях того плана, который является его истинным домом, его проводником является каузальное тело, но когда оно спускается на уровень форм, то ему приходится, чтобы действовать на нём, облечься в материю этих уровней. Притягиваемая таким образом материя составляет тело его ума. Аналогично, спускаясь на астральный план, он образует из его материи астральное тело или тело желаний, при этом сохраняя все прочие тела; при дальнейшем же нисхождении — на самый низший план — физическое тело формируется по эфирному шаблону, предоставленному владыками кармы. Более подробный отчёт об этих аурах можно найти в моей книге «Человек видимый и невидимый», но и здесь было уже достаточно сказано, чтобы показать, что все они занимают то же пространство, и более тонкие взаимопроникают с более грубыми. Начинающему, чтобы ясно отличать с первого взгляда одну ауру от другой, потребуется много практики и внимательного изучения. Тем не менее, человеческая аура, или обычно какая-то одна её часть, нередко бывает первым чисто астральным объектом, видимым нетренированными людьми, хотя в таком случае, естественно, она часто интерпретируется неправильно.

Хотя астральная аура в силу яркости своих цветовых вспышек часто бывает более заметна, на самом деле нервный эфир и эфирный двойник состоят из материи гораздо более плотной и принадлежащей к физическому плану, хотя для обычного зрения и невидимой. Если исследовать тело новорождённого ребёнка, используя психические способности, то обнаружится, что оно проникнуто не только астральной материей всех степеней плотности, но также и несколькими степенями эфирной материи. Если мы возьмём на себя труд проследить эти внутренние тела к их источнику, то выясним, что эфирный двойник — тот самый шаблон, по которому стоится физическое тело — сформирован агентами владык кармы, в то время как астральная материя была собрана самим нисходящим “я” — не сознательно, конечно, а автоматически, по мере его прохождения через астральный план. (см. наше пособие №IV, «Карма» А. Безант, с. 44).

В состав эфирного двойника должно войти что-то от каждого из различных уровней эфирной материи, но пропорции варьируются весьма значительно, определяясь несколькими факторами — такими как раса, подраса, тип человека, равно как и его индивидуальной кармой. Если помнить, что эти четыре подразделения материи состоят из различных комбинаций, которые в свою очередь, образуют совокупности, входящие в состав «атома» так называемого химического «элемента», то станет видно, что этот второй принцип человека очень сложен, а количество возможных вариаций практически бесконечно. Так что какой бы сложной и необычной ни была карма человека, те, в чьём ведении находится эта работа, в состоянии предоставить шаблон, в соответствии с которым может быть построено в точности подходящее тело. Но за информацией по обширной теме кармы следует обратиться к нашему предыдущему пособию.

AMdfbbG8l0s.jpg

Отрывок из книги: Ч. У. Ледбитер АСТРАЛЬНЫЙ ПЛАН

  • Like 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Я - искатель. Я ищу объяснения жизни. Я хотел бы знать, какой смысл в том, что человек рождается, растет, проходит через множество трудностей, женится, приносит в мир детей, а затем умирает, и то же самое происходит с его детьми. Бесконечная цепь без начала и конца!

Нет! Жизнь на земле не может быть столь бессмысленна! Бесконечная цепь рождений и смертей должна иметь какое-то глубокое значение, но -- видимое с другой стороны!

Как и где можно достичь этой другой стороны всех вещей, которая обязательно должна существовать? Где найти человека, посвященного в эту тайну? На земле всегда были люди, говорившие с непоколебимой уверенностью о тайне жизни. Например, Сократ. Но откуда он получил свое знание?

И сейчас на земле живут такие посвященные, и должен быть какой-то путь к посвящению -- к великой инициации.

Я верю, что Библия - это не собрание сказок, а книга, написанная посвященными для передачи нам истины тайным языком. И Библия говорит нам: "Ищите и обрящете; стучитесь, и вам откроют".

Я повиновался! Я стал искать, где только мог - в книгах и у людей. И я нашел! Сначала изредка, внутренним слухом, слышал я голос истины, звучащий в книгах или в словах человека. Этот тайный голос вел меня как нить Ариадны. Мой путь приводил меня ко все более знающим людям, говорившим мне все больше об инициации и о смысле жизни. Иногда это было в моем городе, иногда - в других странах.

Однажды я оказался в обществе старой женщины, живущей уединенно, как в монастыре, и работающей в очень узком духовном сообществе, с двумя молодыми людьми - из Индии и с Запада (второго она называла сыном).

Это была высокая, величественная женщина, однако, очень простая и естественная в обращении. Ее глубокие синие глаза были необыкновенно большими, а длинные темные брови придавали им удивительное выражение. Они дружески улыбались и были полны понимания, но их проницательной взгляд смущал большинство людей, на которых она смотрела. Они чувствовали, что эта женщина видит их насквозь - их мысли и весь строй их души. Очень часто, когда у меня во время лекции возникали вопросы, она, продолжая говорить, улыбалась, а в одной из следующих фраз отвечала на мой невысказанный вопрос; и у многих слушателей было то же самое. Чем больше я узнавал от нее, чем больше раскрывалось мое духовное зрение, тем значительнее она представлялась мне. Но чем дольше я оставался около нее, тем меньше ее понимал. Каждый раз она казалась мне другим человеком. Потом я понял, что она заключает в себе и может проявлять все разнообразие человеческих индивидуальностей и поэтому сама не имеет вообще индивидуальности, ибо быть всем -- означает одновременно быть ничем.

Однажды я спросил ее, кто же она на самом деле? - "Кто? А что такое "кто?" Существует только одно, и каждый человек, животное, растение, планета -- только орудия для проявления этой одной сущности. Различие лишь в том, что не всякое живое существо знает самого себя и, значит, не может проявить все признаки своей "самости" (сущности). Но для знающего себя доступно проявление всех качеств, существующих во вселенной, так как все они - лишь разные стороны одного и того же бытия, одной и той же сущности. Внешняя форма, о которой вы думаете как о своем "Я", - лишь средство, с помощью которого эта сущность проявляет ту свою сторону, которая необходима в каждое данное время. Поэтому не задавайте таких глупых вопросов, как "кто я?" "Я" - никогда не рождалось, эта истинная, совершенная, божественная личность, и развитие ее невозможно. Это тело рождается и должно развиваться, чтобы суметь проявлять все более высокие вибрации своей истинной личности. Создание тела -- всегда цепная реакция, всегда имеющая начало и, после прохождения различных стадий развития, приходящая к концу. Ни одна материальная форма проявления не может избежать этого закона. И параллельно с развитием тела меняется, конечно, и состояние сознания".

Я попросил ее рассказать о том пути развития, который прошла она, чтобы и другие узнали, как можно использовать переживания и понять уроки, содержащиеся в каждом событии. Она ответила, что каждый должен достигнуть самопознания своим путем, а путей - бесчисленное множество, однако согласилась рассказать о своем опыте; о тех переживаниях, которые постепенно проясняли для нее внутренние законы жизни; об отношениях, связавших судьбы различных людей, о событиях, которые помогли ей достичь просветления, и о своем посвящении.

w1a9EGy16WA.jpg

Отрывок из книги Хейч Элизабет

"Посвящение"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 3 недели спустя...

Шри Рамана Махарши о самореализации

Реализация - в большей степени результат Милости Гуру, чем наставлений, лекций, медитаций и т. д. Все они лишь вторичны, тогда как Милость - первичная и сущностная причина

Однажды, когда почитатель предлагал одну тему за другой, он разъяснил: "Все мысли несовместимы с Реализацией. Исключать мысли о себе и все остальные - это как раз то, что надо делать. Мысли - одно, а Реализация - совершенно другое".

Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не осуществил".

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Самость (Дух) всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Ученик: Моя Реализация помогает другим?

Махарши: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Самости. Воистину нет "других", которым нужна помощь. Осуществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то "другие" также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

У: Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Дух, или для этого достаточно простого факта Реализация Бхагавана?

М: Духовная сила Самореализация значительно более могущественна, чем использование всех оккультных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет "других". Какова высочайшая Милость, которая может быть дарована вам? Это - Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловливается мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье "другим". Поскольку, однако, нет "других" для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Самореализация сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" Счастливыми.

М: Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Реализации, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

У: Почему?

М: Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Духа. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта - критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Духа, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Реализации? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится. Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.

У: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Самореализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Самореализации? Сначала осознайте Дух. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

Если твердое пребывание в Бытии становится естественным, не требует усилий, То это действительно - окончательная Свобода и высочайшее состояние, именуемое прямой Реализацией

tRf91XH7sKs.jpg

Информация с сайта: http://ramana.vnd.ru/

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 4 недели спустя...

Обитатели астрального плана

ОБИТАТЕЛИ

Набросав, хотя и чуть-чуть, фон для нашей картины, мы должны попытаться теперь нарисовать фигуры — описать обитателей астрального плана. Безмерное разнообразие этих существ делает их классификацию исключительно трудной. Возможно, удобнее всего будет разделить их на три больших класса — существа человеческие, нечеловеческие и искусственные.

I. Человеческие

Человеческое население астрального плана естественным путём распадается на две группы — на живых и мёртвых, или, если говорить более точно, на тех, кто ещё обладает физическим телом, и на тех, у кого его нет.

1. Живые

Людей, проявляющихся на астральном плане во время физической жизни, можно подразделить на четыре класса:

1. Адепты и их ученики. Принадлежащие к этому классу обычно используют в качестве проводников вовсе не астральное, а ментальное тело, состоящее из материи четырёх низших или рупа уровней следующего сверху плана. Преимущество этого проводника в том, что он позволяет мгновенно переходить с ментального плана на астральный и наоборот, а также даёт возможность всякий раз пользоваться большей силой и более проницательными чувствами его собственного плана.

Естественно, тело ума вовсе не видно астральному зрению, и потому работающий в нём ученик учится собирать вокруг него временную завесу астральной материи, когда по ходу своей работы желает стать видимым обитателям более низкого плана, чтобы помогать им более эффективно. Это временное тело (называемое маявирупа) обычно первый раз делается для ученика его учителем, а затем ему помогают и дают наставления, пока он не сможет образовывать его для себя легко и быстро. Такой проводник, хотя и является точным воспроизведением облика человека, совсем не содержит материи его собственного астрального тела, а находится с ним в соответствии, подобном тому, что имеется между материализацией и физическим телом.

На ранних стадиях своего развития ученик может действовать в своём астральном теле, как и всякий другой, но какой бы проводник ни использовался, человек, введённый на астральный план под руководством компетентного учителя всегда обладает там самым полным сознанием и способен совершенно легко действовать на всех его подразделениях. Фактически это он сам, в точности как его знали друзья на земле, но без физического тела и эфирного проводника в одном случае, и вдобавок без астрального — в другом, но с дополнительными силами и способностями этого высшего состояния, позволяющими ему во время сна продолжать ещё легче и эффективнее ту теософическую работу, которая так занимает его мысли в часы бодрствования. Будет ли он на физическом плане полно и точно помнить, что он делал или чему научился на астральном, в значительной мере зависит от того, может ли он без перерыва переносить своё сознание из одного состояния в другое.

Исследователь может случайно встретить в астральном мире учеников оккультизма со всех частей света (принадлежащих к ложам, совершенно не связанных с теми Учителями, о которых теософам известно больше), и во многих случаях они — самые серьёзные и самоотверженные искатели истины. Однако стоит заметить, что все эти ложи по меньшей мере сознают существование великого Гималайского Братства, и признают, что среди его членов есть самые высшие адепты из ныне известных на Земле.

2. Психически развитые люди, не находящиеся под руководством Учителей. Такие люди могут быль или не быть развиты духовно, поскольку две формы развития не обязательно достигаются вместе. Когда человек рождается с психическими силами, это является результатом усилий, предпринятых им в прошлом воплощении — усилий, которые могут быть самыми благородными и неэгоистичными, или напротив невежественными и даже совершенно недостойными.

Такой человек обычно совершенно сознателен, когда находится вне тела, но недостаток должной подготовки часто заставляет его обманываться в том, что он видит. Часто он способен проникать через разные подразделения астрального плана почти так же полно, как человек, принадлежащий к предыдущей категории, но иногда он особенно притягивается к какому-то одному подразделению и редко выходит за пределы его влияний. Воспоминания таких людей о виденном могут широко варьироваться согласно степени их развития — от совершенной ясности до полного искажения или даже забвения. Они всегда появляются в астральном теле, поскольку не умеют действовать в ментальном проводнике.

3. Обычные люди — то есть люди без всякого психического развития. Во время сна они плавают в своих астральных телах, часто в более или менее бессознательном состоянии. В глубоком сне их высшие принципы почти всегда выходят из тела в астральном проводнике и парят в ближайшем соседстве, хотя у совершенно неразвитых людей они находятся практически в таком же сонном состоянии, как и тело.

Однако, в некоторых случаях этот астральный проводник бывает менее сонным и в полусне плывёт в разных астральных потоках, иногда узнавая других людей, находящихся в подобном состоянии, и встречаясь с переживаниями всех видов — приятными и неприятными, воспоминание о которых, безнадёжно спутанное и превратившееся в гротескную карикатуру на действительно случившееся, заставляет человека думать на следующее утро, что он видел примечательный сон.

Все культурные люди, принадлежащие к высшим расам мира, сейчас обладают уже вполне развитыми астральными чувствами, так что будь они достаточно пробуждены, чтобы исследовать реальности, окружающие их во время сна, они могли бы делать наблюдения и многое из них узнавать. Но в огромном большинстве случаев они не пробуждены настолько и тратят б`ольшую часть своей ночи на глубокие и часто мрачные раздумья на тему той мысли, которая преобладала в их уме во время засыпания. У них есть астральные способности, но едва ли они их используют, и хотя они, конечно же, не спят на астральном плане, они ещё нисколько не пробуждены к нему, а потому сознают окружающее только смутно, если вообще сознают.

Когда человек становится учеником одного из Учителей Мудрости, с него обычно сразу же стряхивают это сонное состояние, он вполне пробуждается к окружающей реальности и начинает на ней учиться и в ней работать, так что часы сна у него уже больше не пусты, а полны активных и полезных занятий, что нисколько не мешает здоровому отдыху уставшего физического тела. (См. «Невидимые помощники», гл. V.)

У самых отсталых рас и индивидуумов эти выделенные астральные тела почти бесформенны и неопределённы в очертаниях, но по мере того, как человек развивается в интеллекте и духовности, его плавающее астральное тело становится чётче очерченным и начинает ближе напоминать физическую оболочку. Часто спрашивают — если неразвитое астральное тело имеет столь смутные очертания, а большинство человечества можно считать ещё неразвитым, то как же можно узнать заурядного человека, когда он в астральном теле? Для ответа на этот вопрос нам надо постараться осознать, что глазу ясновидящего физическое тело человека представляется окружённым аурой — светящимся цветным туманом, приблизительно овальным по форме и простирающимся примерно на 45 сантиметров от тела во всех направлениях. Всем ученикам известно, что эта аура чрезвычайно сложна в строении и содержит материю всех планов, на которых человек в данное время обеспечил себе проводники. Но пока давайте думать о ней так, как она представится тому, кто не развил способности более высшей, чем астральное зрение.

Для такого наблюдателя аура будет содержать лишь астральную материю, а потому будет более простым объектом для изучения. Однако, он увидит, что эта астральная материя не только окружает физическое тело, но и проникает в него, и что в границах этого тела скопление её более плотное, чем в части ауры, лежащей вне его. Представляется, что так происходит в силу притяжения большого количества плотной астральной материи, собравшейся в виде соответствия клеткам физического тела, но как бы то ни было, тот факт, что материя астрального тела, лежащая в границах физического тела, во много раз плотнее той, что вне его, является несомненным.

Когда во время сна астральное тело выводится из физического, это расположение всё ещё сохраняется, и всякий, кто смотрит на астральное тело взглядом ясновидящего, видит, как и раньше, форму, напоминающую физическое тело, окружённую аурой. Теперь эта форма состоит лишь из астральной материи, но всё же разница в плотности между ней и окружающим туманом вполне достаточна для того, чтобы сделать её ясно узнаваемой, даже несмотря на то, что это просто форма из более плотного тумана.

Теперь относительно разницы в облике между развитым и неразвитым человеком. Даже в случае последнего облик и черты внутренних форм всегда легко узнаваемы, хотя они смазаны и нечётки, но вот окружающее яйцо едва ли заслуживает такого названия, поскольку это просто бесформенный клок тумана, не обладающий ни упорядоченностью, ни постоянством очертаний.

У более развитого человека перемены очень заметны — и в ауре, и в той форме, что внутри неё. Последняя стала более чёткой и определённой — более точным воспроизведением физического облика человека, а вместо плавающего клуба тумана мы видим чётко-очерченный овоид, сохраняющий свою форму неизменной среди различных потоков, всегда бурлящих вокруг неё на астральном плане.

Поскольку психические способности человечества эволюционируют и можно встретить индивидуумов, находящихся на всех стадиях развития, этот класс естественным образом незаметными градациями смыкается с предыдущим.

4. Чёрные маги или их ученики. Этот класс в чём-то соответствует первому, за исключением того что мотивы развития являются злыми, а не добрыми, а приобретаемые силы используются для чисто эгоистических целей, а не для помощи человечеству. Среди низших его разрядов встречаются люди примитивных рас, практикующие ужасающие ритуалы школ обеах и вуду, а также целители многих диких племён, в то время как выше их по интеллекту, а потому будучи более достойны осуждения, стоят тибетские чёрные маги, которых европейцы часто называют дугпа, хотя это и неправильно. Как вполне правильно объяснено военным хирургом Уодделом в его книге «Буддизм Тибета», это название на самом деле принадлежит бутанскому подразделению великой школы Кагью, относящейся к так называемым частично реформированным школам тибетского буддизма.*

__________

* Возможно, это результат игры слов, поскольку название школы пишется не dugpa, а drugpa или `brugpa pa bka `brgyud (другпа кагью), в то время как одно из значений слова dug, сходного по звучанию, но пишущегося иначе — яд. Потому, вероятно, такое ироническое название прижилось для обозначения любых злых колдунов — прим. пер.

Дугпа несомненно в какой-то мере занимаются тантрической магией, но настоящая совершенно не реформированная красношапочная школа — это нингма-па, хотя ещё ниже их стоят бонпа — приверженцы местной религии, никогда вообще не принимавшие никакой формы буддизма. Однако, не следует предполагать, что все тибетские школы кроме гелуг-па обязательно являются всецело злыми. Более верное представление состоит в том, что правила других школ позволяют больше вольностей, и пропорция людей эгоистичных в них скорей всего будет больше, чем среди приверженцев более строгих реформ.

2. Мёртвые

Прежде всего, само это слово «мёртвые» является абсурдно ошибочным определением, поскольку большинство существ, так классифицированных, столь же живы, как и мы сами — а часто определённо более. Так что этот термин надо понимать просто как означающий тех, кто временно не привязан к физическому телу. Их можно подразделить на следующие десять основных классов:

1. Нирманакайи, то есть те, кто заслужив вечную радость нирваны, отреклись от неё, чтобы посвятить себя работе на благо человечества. Упомянуты они здесь для полноты классификации, поскольку редко столь высокие существа проявляются на таком низком плане, как астральный. Когда по какой-либо причине, связанной с их возвышенной работой, они посчитают это желательным, то скорей всего создадут для этой цели временные астральные тела из атомической материи этого плана, как делают это и адепты, находящиеся в теле ума, поскольку их более уточнённое одеяние было бы невидимо для астрального зрения. Чтобы без малейшей задержки можно было действовать на любом плане, они всегда сохраняют в себе несколько атомов, принадлежащих к каждому, и вокруг них, как вокруг ядра, они могут моментально собрать другую материю, тем обеспечив себя таким проводником, какой желателен. Дальнейшие сведения о положении и работе нирманакай можно найти в «Голосе Безмолвия» Е. П. Блаватской, а также в моей небольшой книжке «Невидимые помощники».

2. Ученики, ожидающие воплощения. В теософической литературе часто утверждалось, что когда ученик достигает определённой стадии, он с помощью Учителя может избежать действия закона природы, который в обычных случаях по окончании астральной жизни уносит человека в небесный мир. При обычном ходе событий в этом мире он сполна получил бы результат действия всех духовных сил, которые своими высшими устремлениями он запустил в движение, будучи на земле.

Поскольку ученик предположительно является человеком чистой жизни и возвышенных мыслей, вероятно, что в его случае эти духовные силы будут необычайными, а потому, если он вступит в небесную жизнь, она будет чрезмерно долгой. Но если вместо того, чтобы принять её, он вступит на путь отречения (начиная, таким образом, в меньшем масштабе скромно следовать по стопам великого учителя отречения, Господа Гаутамы Будды), то сможет использовать этот запас сил в совсем ином направлении — для помощи человечеству, и тем, как бы ни была мала его лепта, принять небольшое участие в великой работе нирманакай. Приняв такой образ действий, он несомненно жертвует веками величайшего блаженства, но с другой стороны, приобретает необычайное преимущество продолжать без перерыва жизнь трудов и прогресса.

Когда ученик, решивший так поступить, умирает, он выходит из своего тела, как часто делал и ранее, и ожидает на астральном плане подходящего перевоплощения, которое сможет подобрать ему Учитель. Это примечательный отход от обычного порядка вещей, и прежде чем делается такая попытка, следует получить авторитетное разрешение. И всё же, даже если оно получено, ученика предупреждают, что он должен быть осторожен и ограничиваться строго астральным уровнем, пока устраивается воплощение, поскольку сила закона природы столь велика, что если он хоть раз, хоть на мгновение, коснётся ментального плана, то может быть снова увлечён непреодолимым потоком в русло обычной эволюции.

В некоторых случаях, хотя они и редки, он может избежать трудностей нового рождения, будучи помещён во взрослое тело, больше не нужное его прежнему обитателю, но естественно, такое подходящее тело не часто бывает доступно. Гораздо чаще ему приходится ожидать на астральном плане, пока не предоставится возможность подходящего рождения, как говорилось ранее. Однако, он при этом не теряет времени, поскольку вполне является самим собой, как и всегда, и способен продолжать исполнять работу, порученную ему Учителем, даже ещё быстрее и эффективнее, чем когда он был в физическом теле, поскольку ему уже не препятствует усталость. Он обладает совершенно полным сознанием и может по своей воле с одинаковой лёгкостью перемещаться по всем подразделениям астрального плана.

Учеников, ожидающих воплощения, вовсе нельзя отнести к частым явлениям астрального плана, но всё же их можно иногда встретить, а потому они образуют один из классов нашего перечисления. Несомненно, с продвижением эволюции человечества, и всё растущим количеством вступивших на Путь Святости, этот класс станет более многочисленным.

3. Обычные люди после смерти. Излишне говорить, что этот класс в миллионы раз многочисленнее того, о котором мы только что говорили, а характер и положение его членов варьируются в самых широких пределах. Столь же широко может различаться и длительность их жизни на астральном плане, поскольку есть те, кто проводит там несколько дней или часов, а другие остаются на этом уровне на многие годы и даже столетия.

jDMYJ-2Xefg.jpg

Отрывок из книги: Ч. У. Ледбитер АСТРАЛЬНЫЙ ПЛАН

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Астральный план

ЯВЛЕНИЯ

В некотором смысле эта глава должна была быть первой, а не последней, поскольку именно из рассмотрения её темы выросло всё остальное исследование. Своим знакомством с теософией в этом воплощении я обязан нашему прежнему вице-президенту, А. П. Синнетту, который всегда был исключительно добр ко мне, и когда я остановился у него, то каждым воскресным утром мы встречались в его библиотеке, чтобы обсудить теософические предметы. В одну из таких встреч он вскользь заметил, что не думает, что теософическое учение выдано нам настолько, чтобы адекватно объяснить многие спиритические феномены, неоднократно виденные нами обоими. Будучи поражён этим предположением, я стал настаивать на том, что они этим учением вполне охватываются, и перешёл к примерам.

На м-ра Синнетта это, похоже, произвело впечатление, и он попросил меня прочитать в Лондонской Ложе лекцию, в которой я изложил бы свои взгляды. Я согласился, но когда дошло до подготовки к лекции, я обнаружил, что для того, чтобы меня поняли, я должен был бы начать с общего описания астрального мира в целом, его условий, а также сил и возможностей, доступных его обитателям. Тут я осознал, что взялся за гораздо большее обязательство, чем полагал, но было ясно, что эту работу придётся проделать, так что я приступил к ней и постарался выполнить её настолько хорошо, насколько это было в моих силах. Результатом этого была лекция, прочитанная в ложе и появившаяся потом в её Протоколе №24.

Анни Безант, публиковавшая тогда серию Пособий по теософии, была столь любезна, что выпустила это эссе в качестве одного из них, оттого оно и приобрело свою нынешнюю форму.

Хотя на протяжении этой работы уже упоминались и в некоторой мере объяснялись различные сверхфизические явления, всё же, прежде чем закончить, желательно перечислить те из них, с которыми изучающие эти предметы чаще всего встречаются, и показать, какими из средств, которые мы пытались описать, они вызываются. Однако ресурсы, которыми располагает астральный мир, столь разнообразны, что всякое знакомое нам явление может производиться несколькими разными способами, так что здесь возможно изложить лишь общие правила.

Призраки или привидения представляют хороший пример только что сказанного, поскольку из-за обычного расплывчатого применения этих слов за ними может стоять почти любой обитатель астрального плана. Психически развитые люди постоянно видят подобные вещи, но когда обычный человек, как говорят в обиходе, «видит привидение», должна произойти одна из двух вещей: либо призрак должен материализоваться, либо человек должен получить временный проблеск психического восприятия. Не будь любое из этих явлений необычным, мы встречали бы призраков на улице так же часто, как и живых людей.

Кладбищенские привидения

Если привидение наблюдается возле могилы, то скорее всего это эфирная оболочка недавно похороненного человека, хотя это может быть и астральным телом живущего человека, посещающего во сне могилу друга. Это может быть и материализованной мыслеформой — то есть искусственным элементалом, созданным той энергией, с которой человек думает, что присутствует в этом конкретном месте. Тем, кто привык пользоваться астральным зрением, легко различить эти разновидности, но не имеющий практики скорей всего всех их нечётко назовёт «привидениями».

Явления умирающих

Явления призрака прямо перед смертью вовсе не необычны, и часто действительно бывают визитами, которые наносит умирающий непосредственно перед тем моментом, который мы решили называть разъединением, хотя опять же они могут точно так же быть и мыслеформами, созданными его искренним желанием увидеть какого-нибудь друга, прежде чем перейти в незнакомое состояние. Были и некоторые случаи, когда визит наносился сразу после смерти, а не до неё, и в таких случаях посетитель являлся настоящим привидением, но по различным причинам эта форма явления представляется менее частой, чем первая.

Неспокойные места

Привидения, являющиеся в том месте, где было совершено какое-нибудь преступление, часто бывают мыслеформами, созданными преступником, поскольку обычный преступник, будь он жив или мёртв, но особенно — когда мёртв, всё время возвращается в мыслях к обстоятельствам своего поступка. А поскольку эти мысли, естественно, особо живо возникают в его уме в годовщину преступления, то часто лишь тогда создаваемые им мыслеформы достаточно сильны, чтобы материализоваться и стать видимыми обычному зрению — чем и объясняется периодичность подобных проявлений. Закоренелые преступники часто бывают слишком бесчувственны для того, чтобы ими двигало воспоминание какого-то конкретного преступления, но в этом случае могут вступить в действие и другие факторы.

Ещё один момент, связанный с такими явлениями, состоит в том, что где бы ни произошло какое-либо сильное ментальное потрясение, или переживался парализующий ужас, боль, печаль, ненависть, или практически любая сильная страсть, на астральной материи остаётся столь заметный отпечаток, что человек даже с малейшими проблесками психических способностей не может не получить глубокого впечатления. Чтобы увидеть всю сцену, ему потребуется лишь лёгкое временное увеличение чувствительности, и событие во всех подробностях произойдёт будто прямо у него на глазах. В таком случае он может сообщить, что это место посещается призраками, и он их видел.

У людей, пока что неспособных к психическому видению ни при каких обстоятельствах, от посещения таких мест часто остаётся неприятное впечатление. Например, многим бывает не по себе, когда они проходят мимо того места, где было Тайбернское дерево,* или не могут оставаться в кабинете ужасов мадам Тюссо, хотя они могут нисколько не сознавать, что их дискомфорт вызван ужасающими отпечатками в астральной материи, которые окружают места, связанные с ужасом и преступлениями, а также присутствием отвратительных астральных существ, которые всегда толпятся возле таких центров.

__________

* Место казней — прим. пер.

Фамильные привидения

Семейные привидения, коих мы обычно встречаем в историях о сверхъестественных явлениях в качестве принадлежности феодального замка, могут быть и мыслеформами, и необычно живыми отпечатками в астральной материи, и действительно могут оказаться привязанным к земле предком, всё ещё посещающим места, с которыми были связаны его мысли и надежды на протяжении земной жизни.

Звон колокольчиков, бросание камней и прочее

Ещё один класс посещений, принимающий форму звонов, стуков и битья посуды, уже упоминался. Почти обязательно это результат действия элементальных сил, будь они слепо запущены в движение неуклюжими попытками невежественного человека привлечь внимание своих живых друзей, или намеренно применены каким-нибудь по-детски шаловливым природным духом. Такие проявления обычно именуют полтергейстом.

wXTzPmyi4s8.jpg

Отрывок из книги Ч. У. Ледбитер АСТРАЛЬНЫЙ ПЛАН

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 3 недели спустя...

Посвящения и посвященные в Тибете

ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО

Точно так же как мы, желая изучить математику или грамматику, обращаемся к учителю, так и тибетцы, стремясь получить посвящение в определенные духовные методы, обращаются к наставнику-мистику.

Санскритским словом "гуру" именуется духовный наставник, и тибетцы ввели это иностранное слово в свой литературный словарь. В разговоре, однако, они обычно говорят "мой лама", и притяжательное местоимение указывает на связь между учителем и учеником.

Хотя тибетцы глубоко чтут своих учителей, а также оказывают им материальную помощь, однако у них редко можно встретить такое слепое обожествление своих гуру, как это обычно распространено в Индии.

Миларепа, поэт-отшельник, являет собой редкое исключение. Примеры проявленного им усердия, его преданности и восхищения своим наставником встречаются нечасто.

Несмотря на множество гиперболических выражений, употребляемых в обращении к учителям или в рассказах о них, в действительности тибетские ученики выражают уважение именно тем знаниям, хранителем которых является их наставник. За редким исключением, ученики отдают себе полный отчет о несовершенных сторонах "своего ламы", но уважение не позволяет им рассказывать об этом кому-либо другому. Ну а кроме того, многое, что считается предосудительным на Западе, не производит на них совершенно никакого впечатления.

Дело не в том, что тибетцы лишены моральных принципов, отнюдь, но просто совсем не обязательно, чтобы эти принципы совпадали с принятыми в наших странах. Например, многомужие, которое столь часто сурово осуждается на Западе, им не кажется ни в малейшей мере предосудительным. С другой стороны, браки между родственниками, даже самыми отдаленными, выглядят для них чудовищным преступлением, тогда как мы относимся к этому вполне терпимо.

Если иногда тибетцы оказывают чрезмерное почтение человеку, чье несовершенство очевидно, то зачастую это случается вовсе не потому, что они не видят его недостатков. Для понимания этого мы должны учесть, насколько западное представление о "самости" ("эго", "я") отличается от буддийского.

Даже отбросив веру в имматериальную бессмертную душу, принимаемую за истинное "эго", большинство людей Запада продолжает представлять себя как некое однородное единство, существующее по крайней мере от момента рождения и до смерти. Это "единство" может изменяться, может становиться лучше или хуже, но при. этом отнюдь не предполагается, что следующие друг за другом перемены должны происходить ежемгновенно. Так, будучи не в состоянии наблюдать те проявления, которые нарушают непрерывность привычного образа некой личности, мы характеризуем человека как хорошего или плохого, аскетически строгого или распущенного и т. п.

Ламаистские мистики отрицают существование такого "эго", полагая, что оно – не более чем совокупность непрерывных преобразований, комплекс, элементы которого – как материальные, так и психические – непрестанно взаимодействуют не только друг с другом, но и с соседними совокупностями. Таким образом, личность, в их представлении, подобна быстрому речному потоку или бурлящему водовороту.

Подготовленные ученики способны выделить в этой последовательности личностей, проявляющихся в учителе, ту единственную, у которой они могут получить полезные наставления и советы. А для того, чтобы воспользоваться этим, они должны быть терпимы к тем плохим проявлениям, которые открываются в "их ламе", подобно тому, как они терпеливо ждали бы мудреца, проходящего сквозь толпу людей.

Однажды я рассказала ламе историю о достопочтенном Экаи Кавагути, который, желая изучить тибетскую грамматику, обратился к известному учителю. Последний принадлежал к религиозной Общине и был в ранге гелонга. Пробыв с ним несколько дней, ученик обнаружил, что учитель, в нарушение обета целомудрия, стал отцом мальчика. Это показалось Кавагути столь отвратительным, что он, сложив свои книги и вещи, немедленно уехал.

"Какой болван! – воскликнул один лама, выслушав этот рассказ. – Разве грамматист стал менее сведущ в своей науке, поддавшись искушению плоти? Как связаны друг с другом эти вещи и коим образом нравственная чистота учителя касается ученика? Умные обретают знания независимо от того, где их находят. Не дурак ли тот, кто отказывается взять драгоценность из ларца всего лишь потому, что к нему прилипла грязь?" Просвещенные ламаисты рассматривают почитание своих духовных наставников с психологической точки зрения, как, впрочем, и любое преклонение.

Признавая, что указания людей, сведущих в духовных вопросах, чрезвычайно важны и полезны, большинство ламаистов в то же время склонны считать, что ученик во многом сам ответствен за успех или провал своего духовного развития. Здесь мы не касаемся усердия, степени сосредоточенности или умственных способностей новичка. Полезность всего этого самоочевидна. Есть еще один элемент, совершенно необходимый и даже более действенный, чем все остальные, – вера.

Не одни только мистики Тибета, но и многие азиаты утверждают, что вера сама по себе является огромной движущей силой. Она действует независимо от внутренних достоинств предмета преклонения. Бог может быть представлен камнем, духовный отец – самым обыкновенным человеком, и всё же вера в них и преклонение перед ними способны пробудить в верующем невиданную энергию и скрытые прежде способности.

Внешние свидетельства почитания, выражаемые в преклонении перед гуру, как и при любом ином преклонении, направлены на упрочение веры и благочестия. Многие новички, которые никогда не отважились бы вступить на мистический путь, не будь они уверены, что их неизменно поддерживает и направляет умственная и мистическая сила ламы, на самом деле все время опирались только на свои собственные силы. И тем не менее доверие к своим наставникам вызвало тот же эффект, какой могла бы оказать и помощь извне.

В этом много странностей: некоторые систематически совершают религиозные ритуалы и другие подобные действия в полном убеждении, что объекта их поклонения не существует. Но это отнюдь не безумие, как можно было бы предположить, а скорее доказательство глубокого понимания психологического воздействия этих актов и силы самовнушения.

Некоторые католики используют метод, на первый взгляд кажущийся аналогичным: он заключается в том, чтобы побудить неверующего выполнять все ритуалы их религии, дабы ввести его в состав паствы. Может показаться, что "неверие" человека, который соглашается выполнять ритуалы с целью постепенно прийти к вере, не является достаточно серьезным, что у него нет на сей счет твердого убеждения, и именно поэтому уловка приводит к тому успеху, которого он сам желает добиться.

Совершенно противоположное мы встречаем у ламаистов: они не стремятся поверить. Практикуемая ими "гимнастика" направлена лишь на то, чтобы создать определенные состояния сознания, которые обычные верующие приписывают "милости бога" или их гуру, хотя фактически эти состояния есть результат самой практики, физических действий, влияющих на разум. Тибетские учителя-мистики тщательно исследовали влияние, которое оказывают различные телесные позы, жесты, мимика и окружающие предметы. Знание этих методик, используемых в духовной тренировке учеников, и составляет часть их сокровенной науки. Это искусство было известно и великим католическим "гуру". О нем говорится, например, в "Духовных упражнениях" св. Игнатия Лойолы.

PvLm6Q868Rw.jpg

Отрывок из книги "Посвящения и посвященные в Тибете" Александра Давид-Неэль

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ПОСВЯЩЕНИЕ ВОИНОВ И ШАМАНОВ

Берсерки

Вот как представлено воинство Одина в известном отрывке из «Инглингасаги» (гл. VI): «Они шли без лат, дикие, как собаки или волки. Они впивались зубами в свои щиты и были сильны, как медведи и быки. Они убивали людей, и все, даже железо и сталь, были бессильны перед ними. Это называлось — ярость берсерков». В этой мифологической картине мы узнаем описание реально существовавших«мужских обществ» — пресловутых «мужских союзов» (Männerbünde) древней германской цивилизации. Берсерки в литературе — это «воины, одетые (serkr) в медвежьи шкуры». Они магически отождествляли себя с этими животными. Впрочем, иногда они могли и превратиться в волков или медведей.

Берсерком можно было стать после посвящения, включающего специфические для воинов испытания. Так, например, как рассказывает Тацит, у Хаттов соискатель не стриг ни волос, ни бороды, пока не убивал врага. У Тайфалов молодой человек должен был убить вепря или медведя, а у Герулов он боролся с этими зверями без оружия. Пройдя подобные испытания, он превращался в неустрашимого воина, который вел себя, как зверь на охоте. Он становился сверхчеловеком, ибо ему удалось приобрести магическую и религиозную силу, часть которой он получал от хищника.

Вёпьсунгасага сохранила для нас воспоминания о некоторых типовых испытаниях в обряде посвящения берсерка. Король Сигейр предательски захватил в плен девятерых своих шуринов — Вёльсунгов. Он связал их и отдал на съедение волку. Однако одного из них, Зигмунда, спасла его сестра Синьи. Спрятанный в хижине в гуще леса и вылеченный заботами Синьи, Зигмунд ждет часа мести. Когда два старших сына Синьи достигают десятилетнего возраста, она отсылает их к своему брату, что¬бы он подверг их испытанию. Зигмунд обнаруживает, что они трусы, и, следуя его совету, Синьи их убивает. От инцеста брата и сестры рождается еще один мальчик — Зинфьётли. В десять лет мать подвергает его первому испытанию: она шьет ему рубаху прямо на теле, прошивая кожу. Сыновья Сигейра при этом выли от боли, но Зинфьётли абсолютно бесстрастен. Тогда мать срывает с него рубаху вместе с кожей и спрашивает, не больно ли ему. Мальчик отвечает, что Вёльсунг не станет беспокоиться из-за такой малости. Затем она посылает его в хижину Сигейра; он приказывает мальчику приготовить хлеб из мешка муки, в котором находится гадюка. Вернувшись вечером, Зигмунд находит готовый хлеб и спрашивает, не нашел ли мальчик что-нибудь в мешке? Мальчик отвечает, что он что-то заметил, но не обратил на это внимания и замесил все вместе.

После такого испытания храбрости Зигмунд берет мальчика с собой в лес.

Однажды, возвращаясь с охоты, они находят на стене своей хижины две висящие волчьи шкуры. Два королевских сына после смерти были превращены в волков и могли освободиться от своих шкур только на десять дней. Зигмунд и Зинфьётли одевают волчьи шкуры, но снять их не могут. Они идут в разные стороны, договорившись, что каждый обратится к другому за помощью только в том случае, если на него нападут сразу более семи человек. Однажды Зинфьётли был призван на помощь и убил всех, кто напал на Зигмунда. В другой раз напали на Зинфьётли, но он сам убил всех врагов, не обратившись к Зигмунду за помощью. Тогда Зигмунд бросился на него и перегрыз ему горло, но некоторое время спустя вылечил его. Они добрались до своей хижины и решили ждать, пока им не удастся освободиться от волчьих шкур. Этот эпизод завершает посвящение Зинфьётли, который теперь может отомстить за смерть родных.

Присутствующие здесь темы посвящения очевидны: испытание храбрости, стойкость пе-ред физическими страданиями и, наконец, магическое превращение в волка. Превращение в волка, то есть ритуальное переодевание в волчью шкуру, составляло главный элемент посвящения в «мужской союз». Одев шкуру волка, человек перенимает волчьи повадки, иначе говоря, становится диким воином, непобедимым и неуязвимым.

«Волк» — таково было прозвище членов индоевропейских воинских братств. Сценарии героических посвящений можно обнаружить и в других Сагах. Так, например, в Саге о Греттире Сильном герой спускается в могильный курган, где находится драгоценное сокровище, и поочередно борется с призраками, двенадцатью берсерками и медведем. В Саге о Хролфре Краки Бёдхвар убивает крылатое чудовище и посвящает своего молодого друга Хеттри, дав ему съесть кусок сердца чудовища.

К сожалению, мы не можем подробно останавливаться на вопросах социологии, мифологии и обрядов германских «мужских союзов», блестяще исследованных Лили Вайзер, Отто Хёфлером и Жоржем Дюмезилем, ни на других особенностях индоевропейских «мужских обществ», таких, например, как индоиранские «мериа», которые явились предметом серьезных трудов Стига Викандера и Гео Виденгрена. Скажем только, что поведение индоевропейских воинских союзов во многом схоже с «мужскими союзами» первобытных обществ. Как у тех, так и у других, члены братств терроризируют женщин и непосвященных и демонстрируют свое «право на грабеж»—обычай, который еще встречается, хотя и в более слабой форме, в народных традициях Европы и Кавказа.

Грабеж, особенно угон скота, уподобляет членов братства хищникам. В германском братстве Вютенде Неер или в сходных ритуальных организациях лай собак (= волков) является частью неописуемого шума, в котором смешаны самые несовместимые звуки. Эти шумы играют важную ритуальную роль: они готовят буйное исступление (экстаз) членов «мужского союза». Мы видим, что в первобытных культах шум трещоток рассматривался как голос Сверхъестественных Существ. Это был знак их присутствия среди посвященных. В германских и японских братствах странные шумы, как и маски, означали присутствие Предков, возвращение душ умерших. Испытание состояло во встрече посвящаемых с мертвыми, которые перед зимним солнцестоянием возвращаются на землю. Именно зимой посвященные могут превращаться в волков. Иначе говоря, зима — время года, когда члены «мужского союза» способны отойти от своего обыденного состояния и приблизиться к сверхчеловеческому, общаясь с Предками и приобретая их магию.

Впрочем, превращение в хищника не было прерогативой воинов: мы встречаемся с ним в тайных африканских обществах, которых называли «Леопард». Феномен ликантропии засвидетельствован во всем мире. Кроме того, ритуальная имитация поведения хищников встречается в некоторых социо-религиозных контекстах, не имеющих ничего общего с воинскими братствами, и даже в женских объединениях.

Что касается африканских обществ «Леопардов», то в них, как во многих формах ритуальной ликантропии, речь идет о феномене, связанном с магией большой охоты, — имитация хищного животного, по преимуществу, охотника. Тюрко-монголы Центральной Азии считали поведение хищника образцом, по которому они вырабатывали свою военную стратегию. Мифический предок Чингиз-хана был серым волком, и великий завоеватель максимально использовал способ нападения волчьей стаи. Аналогичную мифическую тему можно обнаружить в необычных именах и генеалогиях различных индоевропейских и азиатских народов. Такие племенные имена, как Лувены, Гирпины, Дахи, Гирканцы и др., означают, что эти народности произошли от Героя-Волка и могут вести себя как волки — свирепые воины, дикие звери. Все это скорее относится к мифологии войны, и различные имена «народов-волков», быть может, говорят о военном клане или группе воинов, завоевавших не¬когда территорию и ассимилировавшихся с ее коренными жителями, дав тем самым всему народу свое имя воина-хищника.

Но нас более всего интересует возможность определить структуру посвящения, благодаря которому молодой человек становится воином — хищным животным. Воинское испытание — это почти всегда личный бой, который ведется таким образом, чтобы вызвать у неофита «буйство берсерка». Потому что одной храбрости здесь мало. Берсерком же становятся не только благодаря храбрости, физической силе или упорству, для этого надо выдержать магически-религиозное испытание, которое радикально меняет поведение воина. Он должен преобразить свою человеческую сущность, продемонстрировав агрессивное и устрашающее исступление, которое отождествляет его с разъяренными дикими животными. Он «разогревается» до наивысшей степени, его захватывает таинственная сила, нечеловеческая и неодолимая, так что боевой порыв исходит из самой глубины его существа. Древние германцы называли эту силу «Вут» — термин, который Адам Бременский переводил как «ярость» (furor). Это своего рода демоническое безумие, которое повергает в ужас и парализует противника. Ирландский ferg («гнев»), гомеровский «менос» — почти точные эквиваленты того же устрашающего сакрального состояния, характерного для героических поединков. Ж. Вендрие и Мария-Луиза Сьёстедт показали, что некоторые определения «героя» на древне-ирландском языке соотносимы со словами «пыл, возбуждение, напряжение». Как пишет М.-Л. Сьёстедт, «герой яростен, одержим собственной бурной и обжигающей энергией».

Шаманские посвящения

Обратимся теперь к шаманским посвящениям. Чтобы упростить изложение, мы используем термин «шаман» в его наиболее общем смысле. Мы рассматриваем шаманизм в собственном значении этого термина, то есть каким он развился преимущественно в северной и центральной Азии и в Северной Америке, а также некоторые категории знахарей и колдунов, существовавшие в первобытных обществах.

Шаманом становятся: 1) по спонтанному призванию («зов», «избранничество»); 2) по наследственной передаче «профессии» шамана; 3) по личному решению или, реже, по воле клана. Но каким бы ни был способ отбора, шаманом признается лишь тот, кто получил двойное наставление: 1) экстатического порядка (сны, видения, транс и т. д.) и 2) традиционного порядка (шаманская техника, имена и специализация духов, мифология и генеалогия клана, тайный язык и т. д.). Эта двойная подготовка, обеспеченная духами и старыми шаманами, и представляет собой посвящение. Иногда посвящение производится публично и включает яркий и волнующий обряд, например, у некоторых народов Сибири. Но отсутствие подобного обряда отнюдь не означает отсутствие посвящения: оно может произойти во сне или во время экстатического переживания посвящаемого.

Нас прежде всего интересуют внешние признаки мистического призвания. В Сибири тот, кто призван стать шаманом, выделяется странным поведением: он ищет уединения, становится мечтателем, любит бродить по лесу или в пустынных местах, у него возникают видения, он поет во сне и т. д. Иногда этот инкубационный период характеризуется весьма важными проявлениями: у якутов случается, что молодой человек впадает в ярость или легко теряет сознание, прячется в лесах, питается корнями деревьев, бросается в воду и огонь, ранит себя ножом. Будущие тунгусские шаманы, взрослея, переносят истерические и нервные кризы, но иногда призвание дает о себе знать в совсем юном возрасте: мальчик убегает в горы и остается там неделю и более, питаясь животными, которых он разрывает собственными зубами. Он возвращается в деревню, в грязи и крови, в рваной одежде, со спутанными волосами и только дней через десять начинает бормотать бессвязные слова.

Даже когда речь идет о наследственном шаманстве, избранию будущего шамана предшествует изменение поведения. Души шаманов-предков выбирают молодого человека из своей семьи; он становится рассеянным и задумчивым, ищет уединения, видит пророческие сны и время от времени подвергается приступам, которые лишают его сознания. Буряты полагают, что в это время душу юноши уносят духи: ее принимают в жилище богов, и шаманы-предки посвящают ее в тайны ремесла, сообщают виды и имена богов и духов и т. д. Только после этого первого посвящения душа возвращается в тело. Шаманом становятся также в результате несчастного случая или необычного происшествия. Так, у бурят, сойотов, эскимосов можно стать шаманом при близком ударе молнии или безболезненно перенеся испытание, схожее с испытанием в обряде посвящения (у эскимосов — проведя пять дней в ледяной воде и не замочив одежды).

Странное поведение будущих шаманов не могло не привлечь внимания ученых, и с середины прошлого века делалось множество попыток объяснить феномен шаманства душевной болезнью. Это неправильная постановка проблемы. Нельзя утверждать, что все шаманы невропаты; с другой стороны, некоторые из них, кто был болен, становились шаманами, потому что им удалось выздороветь. В Сибири, когда шаманское призвание открывается через какую-либо болезнь или в приступе эпилепсии, посвящение часто равняется выздоровлению. Получению дара шаманства предшествует раз¬решение психического криза, начавшегося при первых симптомах «избранности».

Но если шаманство нельзя идентифицировать с психопатологическим феноменом, не менее верно и то, что призвание шамана очень часто ведет к внутреннему кризису, который подчас граничит с «безумием». И поскольку стать шаманом можно, только преодолев этот кризис, само преодоление играет роль мистического посвящения. Вот почему болезнь, развившаяся у будущего шамана из-за чувства тревоги, вызванного тем, что он выбран богами или духами, расценивается как «болезнь посвящения». Экзистенциальная неуверенность, одиночество и страдание, вызванное любой болезнью, усугубляются символикой обрядовой смерти.

Все эти психопатологические кризисы «избранности» можно обозначить одним термином — «болезни посвящения», так как их синдромы очень близки элементам классических обрядов посвящения. Страдания «избранника» по всем пунктам сходны с обрядовыми пытками посвящения. Как в обрядах взросления или церемониях вступления в тайное общество, добровольца «убивают» полубожественные или демонические Существа, так будущий шаман в своем воображении присутствует при том, как демоны рвут его на части, он видит, как они отрезают ему голову, вырывают глаза и т. д. Шаманские обряды посвящения, характерные для Сибири и Центральной Азии, содержат символический подъем на Небо по дереву или столбу; больной, «выбранный» богами и духами, в воображении или снах совершает путешествие на Небо по Дереву Мира.

Надо подчеркнуть, что психопатология в призвании шамана не «обыденное» явление, что она не принадлежит к обычной симптоматике: она обладает структурой и значением посвящения, короче, она воспроизводит традиционную мистическую модель. Кризис, который многократно испытывает будущий шаман, ведет к распаду личности и «безумию» и может расцениваться не только как обрядовая смерть, но и как символическое погружение в докосмогонический хаос, в аморфное и не поддающееся описанию состояние, которое предшествовало всякой космогонии. Но мы знаем, что для древних и традиционных культур символическое возвращение в Хаос равносильно подготовке нового акта творения. Таким образом «психический хаос» будущих шаманов можно интерпретировать как знак того, что обычный человек «растворяется» и новая личность вот-вот родится.

BAJ9WjIIM74.jpg

Отрывок из книги Мирча Элиаде "ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА

Обряды инициации и посвящения"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

РАССКАЗ ПАВИТРЫ УЧЕНИКАМ ШКОЛЫ АШРАМА

Прямо со скамьи политехнического института я попал на фронт в качестве лейтенанта артиллерийской разведки. Здесь в часы досуга я увлекся изучением того, что выходит за рамки современного научного познания, а именно различными парапсихическими феноменами. Я подошел к ним с научной точки зрения, желая прежде всего понять, почему наука отказывается изучать подобные явления. Речь идет о телепатии, ясновидении, медиумических способностях и т.п. Я прочел все, что смог достать по этому вопросу. Так, начав со средних веков, через Каббалу, тайные общества посвященных, еврейскую традицию, алхимию, я добрался до современных оккультистов, которые и открыли мне дверь в Индию.

В то время теософия в Европе была еще не очень популярной. Но теософы провели большую работу по переводу священных книг Индии. Когда я познакомился с идеями перевоплощения, Кармы, идеалом Дживанмукты и тому подобными вещами, то как-то сразу понял, что все это правда, в особенности идея перевоплощения, которую я принял сразу, без размышлений и критического анализа. Благодаря знакомству с идеями, пришедшими из Индии, я ощутил, что жизнь моя вошла в новую фазу, фазу стремления к духовному совершенству.

Религии Индии, как и многое другое, можно изучать двояко: просто знакомиться с ними, рассматривая их со стороны (подобного тому, как если бы изучалась жизнь колонии пчел или муравьев), или входить в них, жить в них. Я выбрал именно второй путь, путь вживания, переживания этой жизни и этого опыта.

В 1918 году я заболел гриппом и попал в госпиталь. Это была знаменитая эпидемия, унесшая миллионы жизней. Каждый день рядом со мной умирало несколько человек. Там, в госпитале, мне стало ясно, что если я выздоровею, то должен буду посвятить себя пути духовного развития. Мне было 24 года.

После демобилизации я некоторое время работал в Париже в должности районного архитектора. Работа была интересной, но скоро я начал тяготиться ею, чувствуя, что где-то на Земле существует тот, кто может мне помочь, повести меня к свету.

И вот в начале 1920 года я решил отправиться на поиски и сообщил о своем решении родителям. Конечно, они были против; отец хотел, чтобы я изучал парапсихические феномены с медицинской, научной точки зрения. Но мне этого было уже недостаточно. Группа моих друзей уезжала в Японию, и я отправился вместе с ними.

Там я провел четыре года, работая в одной из химических лабораторий. В Японии я интересовался буддизмом, в особенности Дзен-буддизмом, жизнью и обычаями монастырей; по вечерам занимался дома, изучал индийскую, японскую и китайскую духовную литературу. В моем поиске были чередования света и тьмы, а продвижение вперед то и дело сменялось топтанием на месте. Наконец я познакомился с группой монгольских монахов, лам, приехавших в Японию из Тибета, и принял их предложение пожить некоторое время в одном из далеких тибетских дацанов.

Не зная ни китайского, ни монгольского языков, я добрался с ними до Тибета, где практически в полной изоляции провел суровую зиму. Поняв, что здесь моего учителя нет, я решил ехать дальше. Куда? Оставалась Индия.

В Индию я добрался морским путем, так как сперва оказался на Цейлоне, где мне пришлось в связи с наводнением задержаться на две недели. Куда отправляться в самой Индии, я не имел представления. Ближайшей точкой был Пондишери, и я решил поехать в Пондишери. Будь что будет.

К тому времени я уже знал о существовании Шри Ауробиндо и Матери. Еще во Франции в руки мне попал номер "Арьи"* на французском языке. Там были опубликованы первые главы "Жизни божественной"; я просмотрел их, но особо затронут не был. "Да, это интересно", – сказал я. Однако мне нужно было не это, мне требовалось непосредственное общение. С Матерью мы разминулись: она покинула Японию за несколько месяцев до того, как я туда прибыл. Я слыхал о ней, у нас были общие знакомые. Меня весьма заинтересовало то, что о ней рассказывали. Дважды я писал письма в Пондишери, но безрезультатно. Ответ не пришел. Видимо, тогда на письма, приходящие в Ашрам, не особенно отвечали.

* Философский журнал, который издавал Шри Ауробиндо; в нем было опубликовано большинство его произведений с 1914 по 1921 гг.

И вот, поскольку ближайшей до Цейлона точкой был Пондишери, я решил отправиться туда, совершенно не представляя, как меня встретят.

Я прибыл в Пондишери на поезде, ранним утром. Остановившись в отеле "Европейский", я сразу отправился в Ашрам. Тогда Шри Ауробиндо занимал комнату, в которой сегодня живет Анильбаран; впрочем, вам это известно. Я спросил, не может ли Шри Ауробиндо меня принять – в то время он еще принимал и виделся с учениками. Он дал согласие. Я объяснил ему, какова моя цель, зачем я покинул Европу, зачем приехал в Индию и что надеюсь здесь найти. В первый день говорил я. Он велел мне прийти на следующий день. Вечером меня принимала Мать. В особенности мне запомнились ее сияющие глаза. Я повторил вкратце мою историю, она сказала мне несколько слов, и я вернулся в отель.

На следующий день меня принял Шри Ауробиндо. Говорил он. Он сказал мне, что идеал, который я ищу, – освобождение от эго, от невежества, от греха и лжи, от всего того, что составляет обычную жизнь, – существует, что это Мокша.

Я стремился к этому идеалу не только для того, чтобы избежать страданий. Но поскольку на мне лежал груз лжи и невежества, я искал нечто позитивное, положительное; я хотел обрести свет, а не просто уйти от страданий.

И тогда он сказал мне, что я могу найти здесь то, что ищу. Он сказал, что в Индии есть несколько человек, которые могут мне это дать, но добраться к ним нелегко, особенно европейцу. Еще он сказал, что то, чего я ищу (единения с Богом, постижения Брахмана), – это важный, но лишь первый шаг. Второй шаг состоит в создании условий, благодаря которым сила Божественного могла бы нисходить в человеческое сознание для его преобразования. И именно этот идеал пытается осуществить сам Шри Ауробиндо.

Он сказал мне: "Хотите попробовать – оставайтесь", Я припал к его ногам. Он благословил меня; перевернулась целая страница моей жизни. Начиналось... начиналось нечто иное – постижение, практика.

Наконец-то я нашел Шри Ауробиндо, нашел своего Гуру.

Вот так я попал сюда. Тогда еще здесь не было Ашрама. Было несколько домов, принадлежащих Шри Ауробиндо. Было несколько учеников, но все они были более-менее предоставлены самим себе. Ашрам возник через год, в 1926 году. Мне выпало огромное счастье ежедневно видеть Шри Ауробиндо, слушать его, внимать его ответам на наши вопросы. Но об этом я поговорю с вами в другой раз. Впрочем, мне нужно еще кое-что сказать вам... Если вы позволите дать вам совет, то скажу, что самое важное, по моему мнению, это всецело отдаваться тому, что вы делаете. Что бы вы ни делали, делайте полностью, до конца, а не наполовину. И занимайтесь тем, что вас привлекает. Если у вас есть выбор, выбирайте то, что интересно. Не ищите легкой, маленькой жизни, под защитой которой можно было бы существовать без забот, без волнений. Если вы будете всецело отдаваться интересующей вас работе, вы будете постоянно ведомы. Теперь, оглядываясь на свою жизнь из перспективы, которую создает возраст, я вижу, что с самого начала, что бы я ни делал, – даже глупости (а были и они), ошибки и т.п. – за всем этим была Рука... Рука хранящая, ведущая. В конечном счете оказалось, что все сделанное мною, весь мой опыт (я далек от мысли оправдывать его), – все это имело смысл. И в конце концов я пришел туда, куда должен был прийти.

Благодарю за внимание.

Пондишери, 8 августа 1964

GbrbcpI9Gd8.jpg

Отрывок из книги Шри Ауробиндо БЕСЕДЫ С ПАВИТРОЙ

Методика медитации в системе интегральной Йоги

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Маг — это всего лишь человек более высокого уровня развития

МАГИЯ / 29 ЯНВАРЯ 2014, 09:19О существовании магии споры идут давно. Если понимать под магией только взмах волшебной палочки, то, разумеется, никакой магии не существует. Всегда, когда совершается некое действо, которому приписываются магические свойства, речь идет об ином уровне развития того, кто это действо совершает. Вполне естественно, что механизм такого действа недоступен для понимания тех, кто приписывает этому человеку возможности мага. В этом и заключается секрет любой Магии. <br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">Именно к таким выводам пришла автор проекта Avalon Чара:<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">«Это осознание пришло довольно давно и внезапно, разрушив однажды все мои представления о мире и его устройстве. Скажу честно: пережить саму мысль о том, что магии нет, было безумно трудно (для кого то трудно обратное!). Это сопровождалось долгими и сложными осознанными сновидениями, в которых я встречалась со многими известными магами, например, с Борисом Моносовым, Артуром Разумовым и многими другими, и мы беседовали на эту тему. Также было много бесед с компетентными людьми и наяву. И вот только не так давно все эти искания сложились в понятную схему и четкий ответ: Магии действительно нет!<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">Но все по порядку. Интересна сама предыстория этого опыта. Так получилось, что мне пришлось решать очень сложную задачу в условиях ситуации полного одурачивания. Это примерно может выглядеть так: вы получаете сложную психологическую или интеллектуальную задачу, которую нужно решить, то есть вам нужно для ее решения подняться достаточно высоко — в район сефиры Тиферет, выстроить четкие структуры взаимосвязей, логические цепочки, некую матрицу — порядок в виде ответа на вопрос. Но при этом вас удерживают в 22 аркане, в сефире Малькут. Это может быть как осознанное удержание, так и снижение фиксации путем одурачивания, введения а заблуждение, постоянной смены правил игры, создания иллюзии, то есть вы становитесь эдаким Буратино в стране Дураков. Эта ситуация во многом мне напоминает состояние главного героя в фильме «Игры разума», когда он пытается преодолеть свой недуг и найти решение, достичь понимания в том, что реально, а что нет. Но его мир все время распадается, играет с ним в прятки, ускользая, не давая четких критериев и решений. В определенной концентрации и через определенный период пребывание в таких условиях становится просто невыносимым и вы «умираете» — вас просто выталкивает в 13 аркан. Ощущения испытываете соответствующие, как умирающий человек, физически и психологически. Это и боль, и метания души в теле, желая сохранить былое состояние, страх неизвестного, сожаления о прошлом, перепросмотр, расставание с дорогим и так далее. Распад физического тела.<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">В какой то момент это состояние достигает апогея и наступает расслабление и некое состояние «прихода». Вы умерли. Проблемы больше нет, решение не нужно, вам легко и хорошо без этого тела, мира, всего того, что было таким сложным. Состояние парения и распахнутых глаз, увидевших первоосновы мира. Хотя, каких глаз, — такие понятия остались в прошлом! Состояние непонимания где все это находится, и что будет дальше, но одновременно — полного отсутствия беспокойства по этому поводу. И кажется, это парение будет вечно, и хочется, чтобы оно длилось вечно.Смущает лишь одно: странное четкое осознание, что тело все еще живо и нужно в него вернуться, но ты не можешь, да и желания, наверное нет такого. Это эффект пребывания в 4 БА, где лежат так сказать файлы мироздания. Основы матрицы.<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">Но в определенный момент наступает снижение. Не резко, а постепенно возвращаются ощущения этого мира и их восприятие, которое кажется грубым и жестким, как будто вы только что приземлились на космолете на неизвестной планете и вышли из корабля. Эдакий удар о землю. И вот тут приходит понимание, что МАГИИ НЕТ! Нет даже такого понятия, оно само иллюзия. Ибо все, что в этом мире называют магией — это некая муравьиная возня, полный примитив. Мы совершаем титанические потуги, чтобы уметь минимум того, что делают те, кто находится уровнем выше. У обывателей и вовсе представления о магии как о чем — то страшном, некоей черной мессе, колдовстве и знахарстве. Конечно, это тоже есть, но это самые примитивные манипуляции на физическом уровне. Возможно, для некоторого уровня сознания они и будут служить оптимизацией. Захотел — получил быстрее, практически без труда, или с минимальными вложениями. Но почему манипулятивные варианты магического изменения мира имеют побочку? Потому что за все в итоге надо платить. Но в договоре с Бафометом это прописывается очень мелкими буквами, и вы не успеваете заметить. Полученное без вложений, без заработанного опыта — всегда или воровство, или аванс. Именно поэтому все методики деревенской магии, симорона, колдовства я считаю применимыми в сугубо крайних случаях, когда важно сейчас выжить, а потом расплатиться. Но, согласитесь, подобные ситуации возникают редко, и кредит возвращать никогда не хочется. И это — не магия, это всего лишь эффективные алгоритмы управления физической реальностью. Игра в Дурака. Но мы ведь хотим большего.<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">А дальше начинается понимание, что есть игроки и повыше. В основном, это уже игры с Бафометом. Кто не видел фильма «Адвокат Дьявола» — посмотрите, там все очень хорошо показано. Служба властителю физического мира сулит большие возможности и диведенты. Но плата всегда выше. <br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">a8e2de.jpg<br style="box-sizing: border-box;">Нельзя выиграть, когда ты прикован к кубу. Нельзя выиграть, когда ты впустил в себя его, или продался. Нельзя выиграть, играя на его поле. Нужно идти дальше, выше. Вот здесь начинается сефиротическая магия, шаманизм, руническая магия и многое другое. Реальные силы, которые меняют многое. И каков соблазн ими воспользоваться на всю мощь! Но растущая осознанность, системная ответственность не дают это сделать. Эго начинает растворяться и умирать, само собой, потому что нарастающее единение с миром на этом уровне во многом регулируют действия адепта. Есть такая поговорка: «Во многия знания многия печали». Осознание и сиддхи не дают того самого человеческого счастья, о котором мечтают многие. Я бы сказала, что это перестает быть эталоном счастья. Люди мечтают о волшебной палочке, которая исполнит все их желания, о ковре — самолете, о скатерти — самобранке. Все это удовлетворяет потребности нашего физического тела и человеческого сознания. Но тот, кто залез на рога Бафомета, уже не совсем человек. У него другие задачи и другие ценности. Он одержим красотой (Тиферет) И он идет к отшельнику (9 БА). Там, уравновесив Гебуру и Хесед, получив сумасшедшие по человеческим меркам сиддхи, он перейдет в тот самый мир, в котором четко осознаешь, что МАГИИ НЕТ!<br style="box-sizing: border-box;"><br style="box-sizing: border-box;">Почему? Потому что новые способности более высокого уровня для более низкого — это магия, это то, что они не могут сделать сами, не имеют таких способностей и навыков. То, что необъяснимо с этого уровня и кажется недостижимым. Поднимаясь на этот уровень, они отрицают неэффективные методы и алгоритмы. Это известный закон отрицания отрицания в философии. Обычная эволюция сознания, усложнение. Маг — это всего лишь существо другого уровня развития, который отличается от среднего. Именно поэтому нет ничего сверхъестественного и необъяснимого в его способностях. Все к этому придут, кто раньше, кто позже. Все дело только в скорости движения и приложении усилий. Все дело в угле зрения. Один назовет это магией, другой — обычной работой. Глупо и самонадеянно полагать при этом, что можно совершить нечто и прыгнуть выше своей головы в разы. Можно, и умельцев таких много. Но, не имея нужного опыта, там не удержаться, а падение всегда очень болезненно. Поэтому гораздо эффективнее ступенчатое движение. И, если методично и целенаправленно работать в нужном направлении, подобно тому, как вы ходите в спортзал, добиваясь гармоничной фигуры, день за днем, то результат будет. И, в отличие от вещей материального мира, эти навыки невозможно утратить, более того, они сохранятся с вами и в следующей жизни. То, что сейчас называют магией, является всего лишь элементом эволюции, и не более того».http://esotericnews.ru/mag.html

  • Like 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Космологическая символика погребальных ритуалов

Во многих культурах существует представление, что отделение души от тела, вызванное первой смертью, сопровождалось структурной модификацией всего космоса: небо отделилось от земли, а сообщение между небесами и землей было прервано (дерево, лиана или лестница, связывающие небо и землю, были разрушены, или космическая гора сделалась плоской). Вследствие этого боги стали не так легко доступны, как это было раньше; теперь они обитают далеко в высочайших небесах, досягаемые только для шаманов или знахарей в состоянии экстаза, — иными словами, в «духе».

Существует также представление, что при сотворении человека Создатель даровал ему душу, в то время как тело ему дала земля. В момент смерти эти две субстанции возвращаются, соответственно, каждая к своему источнику: тело — в землю, а душа — к своему небесному творцу.

Такие аналогии между космогонией, антропогенезом и смертью указывают, так сказать, на «творческие» стороны самого акта смерти. Ибо общеизвестно, что в традиционных обществах смерть не считается действительной, пока не будут должным образом выполнены все погребальные церемонии. Другими словами, приближение физиологической смерти является только сигналом того, что должен быть совершен новый ряд ритуальных действий для «создания» новой личности усопшего. Над телом должны быть совершены определенные церемонии, так чтобы его нельзя было снова оживить и сделать орудием зловредных действий. И что еще более важно, душу необходимо проводить в ее новое жилище и ритуальным образом приобщить к сообществу его обитателей.

К сожалению, нам очень мало известно о религиозной символике погребальных церемоний в архаических и традиционных обществах. Мы сознаем степень нашего невежества в этом вопросе, когда, по счастливой случайности, современный антрополог получает возможность быть свидетелем погребального ритуала и получить его объяснение. Так было с колумбийским антропологом Райхель-Долматовым, который в 1966 году присутствовал на погребении молодой девушки из племени коги в Сьерра-Невада-де-Санта-Мария. Изданное им описание все еще недостаточно известно; оно, несомненно, заслуживает того, чтобы вкратце привести его здесь.

После того, как было выбрано место для могилы, шаман (тбта) совершает целый ряд ритуальных жестов и провозглашает: «Вот деревня смерти; вот церемониальный дом смерти; вот оно, чрево. Я открою дом. Дом закрыт, и я собираюсь открыть его!» Вслед за этим он объявляет: «Дом открыт», — и показывает людям место, где они должны вырыть могилу. На дно могилы они кладут мелкие зеленые камешки, моллюсков и раковины улиток. Затем шаман тщетно пытается поднять тело, производя впечатление, что оно очень тяжелое; и только на девятый раз его попытки увенчиваются успехом. Тело кладется головой на восток, и шаман «закрывает дом», то есть засыпает могилу землей. За этим следуют другие ритуальные передвижения вокруг могилы и, наконец, все возвращаются в свою деревню. Вся церемония продолжается около двух часов.

Как заметил Райхель-Долматов, археолог будущего, раскопав могилу, обнаружил бы в ней скелет, лежащий головой к востоку, а также камешки и раковины. Самый ритуал и, прежде всего, религиозная идеология, которая стоит за ним, не могли бы быть при этом «обнаружены». Более того, для стороннего наблюдателя сегодня символика этой церемонии останется недоступной, если он не знаком с религией племени коги в целом. Ибо, по наблюдению Райхель-Долматова, «деревня Смерти» и «церемониальный дом Смерти» являются «вербализациями» кладбища, в то время как «дом» и «чрево» являются «вербализациями» могилы (этим объясняется эмбриональное положение тела, лежащего на правом боку). За этими церемониями следуют «вербализации» жертвоприношений как «пищи для мертвых» и ритуал «открытия» и «закрытия» «дома-чрева». Заключительный обряд очищения завершает церемонию.

Более того, племя коги идентифицирует мир — чрево Великой Матери — с каждой деревней, каждым культовым домом, каждым жилищем и каждой могилой. Когда шаман поднимает тело девять раз, это означает возвращение тела через девятимесячный период беременности обратно в эмбриональное состояние. А так как могила уподобляется миру, то погребальные жертвоприношения приобретают космическое значение. Более того, жертвоприношения, «пища для мертвых», имеют еще и сексуальный смысл, так как в мифах и снах, а также в свадебных церемониях акт еды символизирует половой акт; следовательно, погребальные жертвоприношения изображают семя, оплодотворяющее Великую Мать. Моллюски также несут весьма сложную символическую нагрузку, которая является не просто сексуальной. Они представляют собой остающихся в живых членов семьи, тогда как раковина улитки символизирует «супруга» усопшей; ибо если такой раковины не окажется в могиле, девушка, попав в иной мир, «потребует мужа», спровоцировав тем самым смерть одного из молодых людей племени.

rKsU7koZZwA.jpg

Отрывок из книги Элиаде Мирча – Оккультизм, колдовство и моды в культуре

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 4 недели спустя...

ПОСВЯЩЕНИЯ В ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЯХ

Индия

Мы начнем с Индии, поскольку здесь сохра­нилось множество древних религиозных форм, бытующих наряду с более новыми идеями и верованиями. Нам уже представлялся случай говорить об «упанаяме» (upanayama), обряде взросления, обязательном для трех первых каст, посредством которого неофит «рождается» брахманом, становясь, таким образом, «дваж­ды рожденным». Равным образом, мы уже го­ворили о «дикше» (diksä), обряде посвящения, которому должен следовать каждый посвящае­мый и который заключается главным образом в символическом превращении посвящаемого в эмбрион. Наконец, мы упоминали о другом обряде посвящения, состоящем в возвращении в материнскую утробу, — «хиранъягарбха», и о мистическом рождении посвящаемого Мате­рью-Землей.

«Дикша» и «хираньягарбха» являются по­священиями, которые открывают кандидату доступ в более глубокие области сакрального.

Но Индия знала множество других посвящений этого типа, то есть ведущих к более полному участию в сакральном или к радикальному из­менению экзистенциального статуса посвяща­емого. Нас особенно интересует именно этот тип посвящений: посвящения, при которых со­вершается переход из мирского состояния в состояние трансцендентное. С точки зрения морфологии, этот тип посвящений можно было бы рассматривать как индийскую параллель посвящениям в братство в первобытном мире и, особенно, шаманским посвящениям. Разумеется, это не означает, что их содержания тож­дественны. Просто мы имеем дело с узко специализированными посвящениями, которые подчиняют индивидуума множеству ограничений в надежде преобразовать его образ жизни. Иногда сценарий древнего посвящения по­чти полностью сохраняется, хотя испытание обрядовой смертью приобретает новые значе­ния. Наиболее прозрачные примеры продол­жения и, одновременно, переоценки древнего сценария мы находим в индо-тибетском тант­ризме.

Тантризм, по преимуществу,— выраже­ние туземной духовности, реакция народных слоев. Естественно поэтому, что он использует древние религиозные категории. Например, мы находим специфические мотивы шаманс­ких посвящений в мифах, обрядах и фольклоре тантрических «сиддха» (святых), особенно в образах Матсьендранатха и Гаракхнатха — пер­сонажей, особенно поразивших народное вооб­ражение. По некоторым легендам, Гаракхнатх осуществил посвящение двух мальчиков Мат­сьендранатха: он их убил, вымыл их внутрен­ности, «как это делают прачки», повесил их кожу на ветки дерева и затем воскресил их. Этот сценарий странным образом напоминает характерный мотив сибирских шаманских по­священий и посвящений австралийских колду­нов. И царица Маянамати, также посвященная Гаракхнатхом, тоже вела себя как шаман: она не горела в огне, не тонула в воде, могла прой­ти по мосту, сделанному из одного волоса, хо­дила по лезвию бритвы, спускалась в Ад, сра­жалась с богом Смерти, освобождала душу сво­его мужа и т. д. Эти фольклорные мотивы перекликаются с устными рассказами шаманов Сибири и Центральной Азии.

Эти же фольклорные мотивы находят па­раллели в тантрических обрядах. Например: в индо-тибетском обряде, называемом «тчёд» (гтчёд), посвящаемый предлагает демонам по­жрать его плоть. Силой медитации он вызыва­ет богиню с саблей в руке, которая отрубает ему голову и расчленяет его на куски, затем он ви­дит демонов и диких животных, которые бросаются на него и пожирают. Другая тантрическая медитация состоит в том, чтобы в вообра­жении избавиться от своей плоти и увидеть себя «скелетом — белым, сияющим и огромным». Подобную тему посвящения мы встречали у сибирских и эскимосских шаманов. Но в слу­чае индо-тибетского «тчёд» мы обнаруживаем новую оценку традиционной темы расчлене­ния и превращения в скелет: новичок прохо­дит испытание, вызывая силой своего вообра­жения ужасное видение, которое он, впрочем, подчиняет себе силой мысли. Он знает, что речь идет о создании его собственного мозга, что богиня и демоны также ирреальны, как его соб­ственное тело и весь космос вообще. Так как неофит — буддист, принадлежащий Великому Перевозчику, он знает, что мир «пуст», то есть онтологически ирреален. Эта медитация при посвящении в то же время является «посмертным» испытанием, то есть «спуском в Ад», — но неофит в этом случае достигает пустоты вся­кого посмертного опыта, чтобы освободиться от страха в момент смерти и, следовательно, избе­жать нового рождения на Земле. Традиционное испытание разрезанием тела на куски, проис­ходящее в мире шаманства, при соответствую­щих обрядах, при «болезни посвящения» или в снах и видениях — не истолковывается боль­ше, как мистическая смерть, необходимая для «воскресения» к новой жизни. Теперь это испьггание служит инструментом познания: бла­годаря ему неофит понимает, что такое «все­общая пустота», и, поняв это, приближается к конечному освобождению. Другим тантричес­ким ритуалом, в котором явственно сохрани­лась структура обряда посвящения, является обрядовое проникновение в «мандалу». Тожде­ственная австралийской «бора» и вообще лю­бому другому «священному пространству», «мандала» одновременно и «модель мира», и пантеон. Проникая в мандалу, неофит в каком-то смысле подходит к «Центру Мира»: в самом центре мандалы он может выйти за пределы и подойти к способу стать трансцендентным.

Посвящение происходит под руководством учителя, который с помощью специального обряда одаряет ученика способностью понима­ния и познания. От него требуется строго хра­нить тайну. «Когда высшее познание возник­нет в тебе, ничего не говори тем, кто не видел великий круг божественности (то есть манда­лу), иначе связь (мистическая) порвется». И тот же учитель добавляет: «В этом твоя связь с «Вад­жрой» (то есть с тантрической доктриной). Если ты заговоришь с кем-нибудь, твой череп разле­тится на куски».

Но только рассмотрев вкупе различные тех­нические методики, входящие в йогу, мы пой­мем процесс переоценки традиционной темы посвящения. Внешний аспект практической йоги напоминает поведение неофита во время посвящения: так йог покидает общество людей, удаляется в уединение, подвергает себя аскезе, иногда слишком строгой, и следует устным наставлениям учителя, преимущественно тай­ным, передаваемым «от рта к уху», как выра­жаются индусские тексты. Более того: приемы йоги, сведенные воедино, воспроизводят схему посвящения. Конечная цель йоги, как и всяко­го посвящения, — радикальное изменение эк­зистенциального режима того, кто следует ее правилам. Благодаря йоге аскет разрушает ус­ловия человеческой жизни, то есть по индийс­кой терминологии — тусклое существование, полное страдания, — и получает способ стать необычным: то, что индусы называют освобож­дением, свободой, «мокша», «мукти», «нирва­на». Но уничтожить будничную жизнь, чтобы обрести абсолютную свободу, — означает уме­реть для этой жизни и возродиться в новой, трансцендентной, безусловной.

Символика смерти при посвящении оче­видна в различных психо-философских аспек­тах, характерных для йоги. Если наблюдать за йогом во время его практики, возникает впечат­ление, что он старается сделать прямо противо­положное тому, что делают «в мире», то есть тому, что делают обычные люди—узники собственного невежества. Действительно, вместо того, чтобы двигаться непрерывно, йог замира­ет в абсолютно статичном положении, которое называется «асана» и которое делает его похо­жим на камень или растение. Взволнованному и аритмичному дыханию обычного человека, живущего в мире, он противопоставляет «пра­наяму», ритмическое замедление дыхания и даже стремление к полной задержке дыхания. Хаотическому потоку психо-ментальной жиз­ни, так называемой нормальной, он отвечает фиксацией мысли на одном пункте («экагра­та»). Короче, он делает противоположное тому, что жизнь заставляет делать человека, — и он ведет себя так, чтобы освободиться от много­численных систем, обусловливающих и состав­ляющих всякую обыденную жизнь, и открыть для себя уровень вне условий, абсолютно сво­бодный. Но достичь такого положения, сравни­мого и даже превосходящего положение Богов, можно только умерши для тусклой, обыденной жизни, жизни без озарения.

В йоге мы находим комплекс верований, идей и приемов аскезы и созерцания, цель ко­торых — превращение, даже разрушение обычного существования. Итак, важно отме­тить, что этот долгий и трудный путь аскезы развертывается по хорошо знакомым знакам сценария посвящения: в конце концов йога «убивает» обычного человека, то есть метафи­зически «невежественного», добычу иллюзий — и «рождает» человека нового, вне условий и свободного. Конечно, высшая цель йоги не тождественна целям, преследуемым различ­ными посвящениями в шаманы или в тайные братства, проанализированным в двух преды­дущих главах. Хотя есть йоги, цель которых — мистическое единение (unio mistica) с Боже­ством, настоящий йог прежде всего старается получить полную духовную независимость. Но для нашего исследования важно, что все эти различные цели, стоящие перед мистиками и колдунами, шаманами и йогами, требуют ас­кезы и духовных упражнений, структура ко­торых узнается в классической канве посвяще­ния: преображение неофита посредством ми­стической смерти. Это становится еще более очевидным, если рассмотреть некоторые ме­дитативные упражнения йоги. Сразу же вид­но, в каком смысле символика мистической смерти была переоценена тантрическим «тчёд». Познание посмертных (post mortem) состояний можно получить с помощью упраж­нения, на которое намекает «Шива Самхита»: определенная медитация позволяет йогу пред­восхитить процесс растворения, происходя­щий после смерти. И так как «садхама» йогов включает космический контекст, эта медитация открывает также процесс периодического растворения Космоса.

Другая тема традиционного посвящения, подхваченная и переоцененная йогой и буддиз­мом, — это тема «нового тела», в котором воз­рождается посвященный. Сам Будда провозг­ласил, что он показал своим ученикам спосо­бы, как восстановить, исходя из плотского тела, «другое тело», созданное из «интеллектуальной субстанции» (рупим маномаям). Последователи хатха-йоги, тантристы и алхимики стараются с помощью соответствующих приемов получить «божественное тело» (дивъя деха), абсолютно духовное (чинмая), или превратить естествен­ное «зеленое» (апаква) тело, в совершенное, «зре­лое» (паква) тело. Обычаи буддийских монахов включают некоторые обряды, сохраняющие структуру посвящения. Более того, обрядовые клише посвящения обильно встречаются в буд­дийских мифах и легендах. Среди испытаний, которые должен преодолеть Ананда на соборе в Раджагрихе, чтобы быть принятым в «санг­ху», есть проход через замочную скважину, одно из хорошо известных испытаний-препят­ствий. С другой стороны, легенды о Будде и других святых и мудрецах неутомимо повторя­ют старые темы посвящения — «внутренний жар», пламя, появляющееся из головы тех, кто вышел за пределы обыденного мира. Когда Ананда достигает нирваны, его охватывает пла­мя и тело его сгорает целиком. Итак, в Индии мы находим те же первобытные обряды тради­ционных посвящений, но обретшие иное зна­чение: разрезание тела на куски, смерть и вос­кресение, беременность и новое рождение, ис­пытания и препятствия, обретение нового тела, магический жар. Какими бы разными ни были цели, которые преследуют индийский мудрец, колдун или мистик, они надеются достигнуть их физическими и психо-ментальными сред­ствами, предполагающими разрушение обыч­ной человеческой жизни. Кроме того, процесс освобождения или обожествления человека все­гда можно отождествить с основными момен­тами посвящения, и они нигде не были выра­жены с такой очевидностью, как в традицион­ной образности и терминологии посвящения.

SPIl4DQCTIY.jpg

Отрывок из книги Мирча Элиаде "ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 3 недели спустя...

Алхимия

Ганс Нинцель (Nintzel, 1932—2000)

Интерес к алхимии пробуждается вновь. Еще несколько лет назад само это слово казалось неуместным для светской беседы, но сейчас время от времени уже стали появляться статьи и книги, посвященные этому предмету. Более того, алхимию даже преподают в некоторых университетах. Соответственно, настало время изложить ее основные принципы и объяснить, что собой представляет и откуда произошла алхимия, а также, по-видимому, уточнить, чем она не является. Эта Священная Наука настолько важна — и в наши дни, пожалуй, оказывается даже важнее, чем в прошлом, — что некоторые дополнительные сведения об этом, на первый взгляд, слишком сложном и старомодном предмете, пойдут на пользу многим и многим читателям. Начнем с распространенного представления, гласящего, что алхимики — это те, кто превращает свинец в золото. В этом определении есть известная доля истины, однако оно далеко не исчерпывающее. Что же может быть ценнее золота? Если вы задаете этот вопрос, значит, алхимия вам действительно необходима.

Прежде всего, алхимики, как современные, так и средневековые, исповедуют определенный символ веры. Их цель — облегчать страдания других людей. Страдания и физические, и духовные. Один из методов достижения этой цели — изготовление лекарств, способствующих развитию человека в обоих мирах. Речь идет о создании такого лекарства, или «эликсира», которое обладает двояким эффектом: с одной стороны, употребление лекарства, приготовленного алхимическим способом, помогает от телесных недугов, а с другой — очищает организм от шлаков, мешающих воспринимать тонкие вибрации. При том что алхимия, несомненно, представляет собой попытку продемонстрировать с физической точки зрения, экспериментальным образом и на материальном плане, истинность определенных философских воззрений на природу Вселенной, ее конечная цель заключается в совершенствовании объектов ее воздействия. Одним из таких объектов является сам человек.

Если попытаться определить алхимию одним словом, то это будет слово «эволюция». Его, в свою очередь, можно расценивать как синоним «трансмутации», хотя последний термин описывает скорее некое мгновенное и однократное действие. Под эволюцией мы понимаем, как правило, постепенный переход того или иного предмета из низменного, грубого состояния в более утонченное и возвышенное. Сразу же приходит на ум старинная аналогия, относящаяся к царству минералов: превращение свинца в золото. Однако принцип этот распространяется и на царство животных, и на человека. Иными словами, примитивный, эгоцентричный, невежественный человек может превратиться в благородного, любящего и сосредоточенного на Боге. Он может стать более духовным. С этим, я полагаю, согласятся все, — и более того, многие из нас в глубине души жаждут такой эволюции, такой трансмутации. Возможно, мы не рассуждаем о ней в алхимических терминах, но кто из нас не испытывал в своей жизни этой потребности сбросить грубые внешние одеяния и стать более духовным, приблизиться к своему Создателю? Эта трансмутация, эта эволюция и есть цель алхимии. Однако алхимик идет еще на шаг дальше и утверждает, что эволюционирует ВСЕ СУЩЕЕ. Не только человек, но все творения во всех царствах природы. Развиваются деревья и травы, развиваются собаки и кошки, развиваются камни и металлы, и вся наша планета восходит по ступеням эволюции. Земля стремится стать просветленной, подобно Солнцу.

Эта, на первый взгляд, удивительная концепция и есть основной принцип алхимии. Алхимики, среди прочего, утверждают, что все низменные существа постепенно возвышаются и облагораживаются. Человек из грубой, звероподобной твари превращается в прекрасное и безгрешное создание. Металлы из низших форм, таких как свинец, переходят в более благородную форму золота. Чтобы свершилась эта трансмутация или эволюция, не надо предпринимать ничего. Медленно, но уверенно ВСЕ СУЩЕЕ рано или поздно поднимется на высшую ступень эволюционной лестницы. Все мы — словно частицы гигантской восходящей спирали. И эта спираль медленно увлекает нас «на небеса». Даже если предоставить этот эволюционный процесс самому себе, не торопя его и не ставя на его пути препятствий, все равно в один прекрасный день все сущее достигнет конечной цели — полного духовного развития. Однако благодаря алхимическим операциям развитие может совершаться быстрее. Иными словами, человек способен по своей воле ускорить цикл эволюции для себя самого и для других созданий — созданий, которые сами не могут повлиять на собственный духовный рост.

С другой стороны, поскольку Бог наделил человека свободой воли, люди с таким же успехом могут замедлять свою эволюцию. Оглядываясь вокруг, мы порой задаемся вопросом, не превратился ли эволюционный процесс в деградацию. НЕТ, ничего подобного, — хотя некоторые люди предпочитают погрязнуть в болоте материальности, из которого другие так стремятся вырваться. Цель алхимии можно сформулировать и по-другому: повысить уровень вибраций как самого человека, практикующего алхимию, так и объектов, с которыми он работает. Таковыми объектами могут быть, например, лекарства или минеральные соединения. К вопросу о том, каким образом алхимия помогает быстрее приблизиться к Божественному состоянию, мы вернемся позднее, а сейчас рассмотрим вкратце историю алхимической науки.

Составив представление об истоках алхимии, мы заложим прочную основу, на которую в дальнейшем лягут другие идеи и сведения. Обращаясь к прошлому, мы обнаруживаем, что в Египте золотых дел мастера существовали уже около 3000 года до н.э., а в Древнем Шумере — около 3500 года до н.э. В Индии и Китае в те далекие времена (как, разумеется, и сегодня) золото считалось магическим лекарством. Алхимические представления возникли в Китае еще в V веке до н.э. Китайская алхимия тесно связана с религиозно-философской системой даосизма. Ее последователи верили, что нефрит, жемчуг и киноварь способны излечивать болезни и даже продлевать жизнь. Эти убеждения были заимствованы древнегреческими алхимиками и впоследствии распространились по всей Европе, а затем и во всем западном мире. Алхимия процветала в Александрии IV—VII вв. н.э. Как и представители других культур, древние греки внесли свой вклад в развитие алхимии, дополнив древний свод знаний собственными идеями и методами.

Где именно зародилась алхимия, неизвестно. Самая правдоподобная гипотеза заключается в том, что основоположниками этого искусства — в том виде, в каком оно дошло до наших дней, — были древние египтяне, сведущие в химии и находившие ей практическое применение в металлургии, в окраске стекла и тканей. Египет был известен под названием «ХЕМ» — «темная земля». Соответственно, слово «Ал-Хем» по-арабски означало «отец темной земли», а в западных языках оно приобрело форму «Ал-Химия». Далее, сохранился корпус текстов, в которых отцом алхимии объявляется Гермес Трисмегист. Гермес — греческий бог, аналогичный по функциям египетскому Тоту, божеству с головой ибиса. В книге Добермана «Творцы золота» выдвигается предположение, что алхимия зародилась на острове Атлантида. Когда в результате природного катаклизма Атлантида затонула, некоторым ее обитателям удалось спастись, и они расселились в дельтах Евфрата и Инда, на северном побережье Аравийского моря и далее в глубь континента, вплоть до Персидского залива. Эти люди, высокие и черноволосые, в конце концов смешались с ближневосточными племенами. Древним евреям они были известны под именем шумеров. Они умели работать с оловом, золотом, серебром, медью, свинцом, сурьмой и железом. Сплав олова и меди давал бронзу, столь широко распространенную у шумеров и племен, населявших бассейн Инда. При раскопках там были найдены свинцовые кубки, железные кинжалы и сосуд, изготовленный из чистой сурьмы. Впоследствии шумеры направились в земли, известные ныне как Египет, и принесли с собой свои ремесла и знания. Таким образом, именно от шумеров древние египтяне восприняли таинственное искусство алхимии.

Но каково бы ни было в действительности ее происхождение, главные принципы алхимии одинаковы у всех знакомых с нею культур. Один из таких принципов, лежащий в основе всей алхимии, — концепция четырех первоэлементов, или стихий. В Китае выделялось пять стихий, но принцип соблюдался тот же. Философскую разработку представлений о четырех стихиях традиционно приписывают Аристотелю, постулировавшему существование четырех основных «качеств», присущих всем предметам. Это теплота и влажность и их противоположности — холод и сухость. С этими «качествами» связали символическое значение четырех материальных стихий — огня, воздуха, воды и земли. Полагали, что каждая из этих стихий происходит от определенного сочетания указанных четырех свойств. Следует отметить, что графический символ огня представляет собой перевернутый символ воды. Символ воздуха выглядит как символ огня, пересеченный чертой. Совместив полярные противоположности с их взаимодополняющими парами свойств, мы получим еще один известный символ — звезду Соломона, гексаграмму. Она олицетворяет единство противоположностей.

Четыре качества, символически представленные через стихии, связывались с определенными физическими явлениями. Так, стихия Огня ассоциировался с теплом, или тепловым излучением, стихия Воздуха — с газами, стихия Воды — со всеми жидкостями, а стихия Земли — со всеми твердыми веществами. Соответственно, считалось, что все предметы состоят из этих четырех стихий, соединенных в различных пропорциях. Отсюда возникло представление, что любой предмет можно преобразовать в другой, попросту изменив соотношения между составляющими его стихиями. С этой идеей была связана концепция первоматерии («Prima Materia») — первозданного вещества, основного строительного материала природы. Это некая изначальная субстанция, из которой возникли все остальные вещества. И, как полагали, любое вещество можно свести обратно к этому наименьшему общему знаменателю всех веществ — к первоматерии. От этих представлений оставался всего один шаг до гипотезы, что какой-нибудь «низкий» металл, тот же свинец, можно свести к первоматерии, а затем, добавив требуемые стихии в нужных пропорции, преобразовать его в другое вещество — хоть то же золото. Первоматерия упоминается в древнеиндийских текстах под названием «мулапракрити». В китайской алхимии она обозначается термином «тай-ци». С течением времени эти исходные, простейшие алхимические теории развивались и совершенствовались, порождая новые идеи, живущие и по сей день. Так, было сформулировано положение, согласно которому все вещи состоят из трех основных компонентов, или «начал». В индийских текстах эти три начала фигурируют под названием «три гуны», а у алхимиков — как «сера», «соль» и «ртуть» («меркурий»). Древние алхимики облекали свое учение в загадочные символические и мифологические образы, стремясь оградить знания от непосвященных. Алхимическая Сера — это вовсе не обычная сера; Соль не имеет ничего общего с поваренной солью (хлоридом натрия); и Ртуть-Меркурий — отнюдь не то самое вещество, которым наполняют градусники. Между тремя алхимическими началами и одноименными веществами можно лишь провести некую аналогию, но не более того. Путаница с этими терминами стала причиной ослепления (и в прямом, и в переносном смысле) многих подающих надежды алхимиков. Интересно, что одно из трех начал, Ртуть, вновь включилось в систему четырех стихий и было отождествлено с «квинтэссенцией» — пятым элементом (не следует смешивать эту систему с принятой в китайской алхимии, где также выделялось пять стихий, но иных: вода, огонь, дерево, металл и почва). Квинтэссенция же, в свою очередь, и есть первоматерия, тай-ци. Именно это ЕДИНСТВО, это ЕДИНОЕ породило закон противоположностей. Это «ЕДИНОЕ» и есть Господь, Бог, Все Сущее.

В китайской алхимии закон противоположностей выразился в форме представления об инь и ян: женском и мужском началах, отрицательном и положительном, пассивном и активном, воспринимающем и действующем. Инь и ян связывались также с луной и солнцем соответственно, а пять стихий — с планетами: Вода — с Меркурием, Огонь — с Марсом, Дерево — с Юпитером, Металл — с Венерой, Почва — с Сатурном. Идея инь и ян — пары взаимодополняющих противоположностей — присутствует во многих религиозно-философских и алхимических системах. Это Исида и Осирис древнеегипетской мифологии, Ртуть и Сера алхимии, понятия горячего и холодного, добра и зла, любви и ненависти, и т.д., и т.п. В современных «алхимических кругах» принята максима, объединяющая все эти идеи. Она формулируется так: «Единое стало двумя по закону противоположностей, проявленном в трех началах, содержащихся в четырех стихиях, в которых обнаружится квинтэссенция, состоящая не из четырех, но из одного и трех».

Принцип Серы — принцип горения. Сера придает окраску предметам; растениям она дает запах. Арабский алхимик Гебер называл серу «жирностью». Алхимики связывали с серой принцип души, сознания. «Тинктуре» она придает силу. В животных она исполняет функцию коагуляции (свертывания)9, сосредоточивая жизненную силу. Это горячее, активное, мужское начало; его цвет — красный; его символ — солнце. Она ассоциируется с Золотом. Жизненная сила, или «прана», — это Ртуть-Меркурий. Женское, иньское начало, Ртуть наделяет золото блеском, подобно тому как Сера придает ему цвет. Ртуть обеспечивает ковкость и плавкость золота. Ртуть — это Дух, «вода мудрецов», первоматерия, луна, семя всего сущего. В телесных формах Сера проявляется как маслянистое вещество, а Ртуть — как летучая жидкость. В растительном мире носителем жизненной силы — Ртути — выступает алкоголь, Сера же проявляется как содержащиеся в растениях эфирные масла. И, наконец, Соль олицетворяет телесное начало всей материи. Это основополагающий принцип устойчивости и плотности. Она обеспечивает сопротивляемость огню. В растительном мире Соль — это пепел сожженного растения, серовато-белое «соленое» вещество. Соль представляет собой среду, в которой могут соединиться Сера и Ртуть.

u050TeBW9zU.jpg

Отрывок из статьи Ганса Нинцеля

Информация с сайта: http://www.teurgia.org/

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ДУХ, СВЕТ И СЕМЯ

В статье, написанной в 1957 году, я рассматривал ряд переживаний, мифологий и гипотез, связанных с «мистическим светом». Моим основным намерением было установить морфологию, которая облегчала бы относящийся к этому сравнительный анализ. По существу, это эссе имело методологическую направленность, а именно: показать, что только путем сравнения сходных религиозных феноменов можно одновременно понять как их общую структуру, так и особенный, специфический смысл каждого. Я выбрал для исследования опыт и идеологии «мистического света» именно по причине их широкого распространения в пространстве и времени. Действительно, в нашем распоряжении имеется множество примеров из разных религий, не только архаических и восточных, но и из трех монотеистических культурных традиций: иудаизма, христианства и ислама. И что еще более важно, — существует обширная документация, связанная с непосредственным, или «естественным» опытом внутреннего света, то есть опытом, пережитым людьми, не имеющими не только никакой аскетической или мистической подготовки, но даже и религиозных интересов.

Я не намерен здесь подводить итоги своих исследований. Как можно было ожидать, морфологические сходства и различия в такого рода опыте указывают на различный, но сопоставимый религиозный или теологический смысл. Если мне будет позволено привести цитату из своих заключительных замечаний, все виды опыта, связанного со светом, имеют следующий общий фактор:

«…они выводят человека из его профанной вселенной или исторической ситуации и переносят в качественно иной мир, в корне отличный от профанного, трансцендентный и сакральный. Структура этой сакральной и трансцендентной Вселенной варьирует в соответствии с культурой и религией человека. Тем не менее всегда имеется одна общая черта: Вселенная, раскрывшаяся в результате встречи со Светом, отличается от профанной Вселенной — или выходит за ее пределы — тем, что она является, по сути своей, духовной, другими словами, доступной только тем, для кого существует Дух. Опыт Света коренным образом меняет онтологическое состояние субъекта, делая его открытым для мира Духа. За всю историю человечества были испробованы тысячи различных путей постижения мира Духа и его значения. Это понятно. Да и как могло быть иначе? Ведь всякая концептуализация неизбежно связана с языком, а следовательно, с культурой и историей. Можно сказать, что смысл сверхъестественного Света непосредственно передается душе человека, воспринимающего его, — однако этот смысл не может попасть в сознание иначе как в терминах уже существующей там системы понятий. В этом и заключается парадокс: с одной стороны, смысл Света является в конечном счете личным открытием каждого человека; а с другой стороны, каждый человек открывает то, к чему он был духовно подготовлен культурой. Однако при этом остается факт, который представляется нам основополагающим: какой бы ни была последующая идейная интеграция, в результате встречи со Светом в существовании субъекта происходит перелом, который являет ему — или делает более ясным — мир Духа, сакральности и свободы; короче говоря, существование как божественное творение, или мир, освященный присутствием Бога».

Различные виды опыта, связанного со Светом, рассматриваемые в моем эссе, за исключением нескольких спонтанных видов, подвергались постоянному переосмыслению в контекстах существующих традиций. В общем, определенный опыт такого рода рассматривался как религиозный, так как в уже существующих мифологических или теологических системах свет считался проявлением божественности, духа или святой жизни. Разумеется, не везде можно найти четко сформулированную теологию или метафизику божественного света, сопоставимую, например, с индийской, иранской или гностической системами. Но несомненно то, что большинство мифологий, теологии и гностических систем, основанных на эквивалентности: свет—божественность—дух—семя, имеет «эмпирический» характер. Другими словами, проанализировав, хотя бы лишь частично, богатые и впечатляющие документы, относящиеся к опыту «мистического света», трудно предположить, чтобы в религиях и сектах, где свету придавался глубочайший смысл, такого рода опыт не был источником, исходной предпосылкой или подтверждением соответствующей «световой» теологии.

В данной статье я намереваюсь дать более подробный анализ, ограничив обсуждение только документами, относящимися к учениям, в которых свет является выражением как божества, так и человеческой души (или духа) и, в то же время, божественной способности творения, а тем самым — и жизни человека и космоса; в конечном счете я буду рассматривать целый ряд отождествлений и соответствий, начиная с божества и кончая semen virile (мужским семенем). В целом, в своем исследовании я ограничусь индийскими, иранскими или гностическими документами. При этом, однако, я рассмотрю также пример одного южноамериканского племени, раскрывающий несколько иное понимание подобных типов религиозного опыта.

1. Antarjyotih (внутренний свет) и солнечное семя

Однородность таких понятий, как божество, солнце, свет, дух (атман) и движущая творческая энергия на всех уровнях космоса, была осознана, по-видимому, еще во времена Вед.В Ригведе (X. 121. 1) Создателя мира Праджапати олицетворяет Хираньягарбха, «Золотой Зародыш», то есть семя Солнца. В Брахманах [Одна из групп ведических текстов. (Здесь и далее прим. перев.)] semen virile совершенно явно рассматривается как воплощение солнца. «Когда человек-отец извергает его в виде семени в женское чрево, в действительности это Солнце извергает его в виде семени в чрево», ибо «Свет — это сила, способная к воспроизведению потомства». Но в Брихадараньяка Упанишаде semen virile считается носителем только Бессмертного (атмана-Брахмана): «Тот, кто находится в семени, кого семя не знает, чья телесная оболочка есть семя, вот кто есть ты сам (атман), внутренний руководитель, Бессмертный». Однако в Чхандогья Упанишаде (III. 17. 7) «изначальное семя» соотносится со светом, «высочайшим светом» и в конечном счете с Солнцем.

Как известно, концепция Солнца как прародителя распространена чрезвычайно широко. Во многих американских мифах и народных сказаниях девственность обозначается словами, которые буквально означают «не подвергавшаяся солнечному удару». В Древнем Египте считалось, что жизнь вытекает из Солнца, подобно свету, или, подобно семени, из фаллоса бога-творца.

Мы встретимся с похожими, хотя и более сложными гипотезами при обсуждении некоторых не столь древних документов Ближнего Востока.

Возвращаясь к Упанишадам, нет необходимости напоминать отрывки, которые я уже рассматривал в своей работе «Мефистофель и андрогин» (русск. изд. СПб., 998, с. 30–34), где утверждается, что свет тождествен бытию (атман-Брахман) и бессмертию. Достаточно подчеркнуть тот факт, что для индийского мышления существует только одно возможное конкретное (эмпирическое) подтверждение того, что можно назвать «реализацией своего Я» (атман), а именно чувство «внутреннего света» (antarjyotih; срв. Брих. Уп. IV. 3. 7.). Эта «реализация» является внезапной, «как вспышка молнии» (Кена Уп. IV. 4). Это мгновенное, яркое постижение бытия является, в то же время, откровением метафизической истины; «В молнии — истина» (Каушитаки Брахмана Уп. IV. 2). Подобно этому, аскеты и йоги во время медитаций видели свет различных цветов, называемый в Шветашватаре Уп. (II. 11) «предварительными формами Брахмана» («Мефистофель и андрогин», с. 34–39).

Понятно, что боги были «сияющими ярче Солнца и Луны». Каждое проявление Брахмы сопровождалось «восходящим светом и сверкающим ореолом». Кроме того, рождение или просветление великих спасителей и мудрецов знаменовалось распространением сверхъестественного света. Так, в ночь, когда родился Махавира [основатель джайнизма], «разливалось божественное сияние». Но особенно часто явления божественного света встречаются в буддистских текстах и иконографии. Я уже привел ряд примеров («Мефистофель и андрогин», с.40 и далее): при рождении Будды сияли пять космических огней и каждый Будда мог осветить всю вселенную с помощью пучка волос, росшего меж его бровей. Гаутама утверждает, что в конце своей речи он «превращается в пламя». Когда Будда находится в состоянии самадхи (samadhi) [Высшее состояние сознания, просветление], «луч, называемый «Украшением Света Знания», исходящий из отверстия в выступе черепа (usnisa), играет над его головой». Можно привести еще много подобных примеров. Сразу же по достижении Нирваны языки пламени начинают появляться из тела Гавампати и, таким образом, происходит самосожжение. Точно так же происходит самовоспламенение и достижение Нирваны в случае Ананды [один из ближайших учеников Будды]. Конечно, здесь мы имеем дело с паниндийской концепцией. С голов известных индийских йогов и созерцателей всегда поднимается пламя, а их тела излучают огромную энергию.

Отрицая существование атмана как предельной, непревратимой ни в какое иное состояние духовной целостности, буддисты объясняли опыт внутреннего самосвечения истинной природой чистого мышления. Как сказано в Ангуттара-никайя (1.10): «Чистотой сияет это мышление, но порой оно бывает запятнано случайными страстями». Развивая эту тему, некоторые школы хинаяны утверждают, что мышление изначально и по природе своей является ясным и чистым (cittam prabhasvaram) но может быть осквернено (klista) страстями (klesa) или освобождено от страстей (vipra-mukta). Однако страсти не являются изначально присущими мышлению и, тем самым, рассматриваются как случайное явление (agantuka).Для некоторых авторов Йогачара [школа махаянского буддизма, возникшая в Индии около II в. н. э. ] «чистое мышление» отождествляется с «зародышем Татхагаты» (Tathagatagarbha). Так, в одной сутре, которая упоминается в «Ланкаватаре», Tathagatagarbha описывается как «чистый от природы, ясный, скрытый в теле каждого живого существа». При обсуждении сущности Я (атман) в Махапаринирвана Сутре утверждается, что «атман есть Tathagatagarbha. Все существа обладают Сущностью Будды: это и есть атман. Но с самого начала этот атман всегда окутан бесчисленными страстями (klesa); по этой причине его и не удается увидеть».

Можно сказать, что, согласно этой теории, изначальной сущностью человека является самосветящееся духовное существо (=мышление, атман), тождественное зародышу Будды. Сущностью же «реальности», мышления и состояния Будды является свет. Концепцию о зародыше Татхагаты, скрытом в каждом теле, можно сравнить с древним индийским рядом соответствий: божество—дух—свет—семя.

2. Монголы и тибетцы: оплодотворяющий свет

Единосущность божество—дух (душа) — свет—semen virile документально подтверждается также в Тибете и у монголов. Согласно легенде, предок Чингисхана был рожден божественным существом, спустившимся в юрту через дымовое отверстие в виде светящегося луча, который проник в тело его матери. По поводу рождения Шенраба, основателя и покровителя религии Бон, существуют две сходные легенды; по одной из них, практически копирующей рождение Шакьямуни, луч белого света, похожий на стрелу, вошел в череп его отца, в то время как красный луч, похожий на веретено, проник в голову матери. По другой, более древней, версии, сам Шенраб спустился из небесного дворца в виде пяти цветов (подобно радуге); затем он превратился в птицу и уселся на голове своей будущей матери; два луча — один красный, другой белый — вышли из его гениталий и проникли сквозь голову в тело женщины.

По тибетским преданиям, во время рождения душа ребенка входит в голову матери через лобный шов, sutura frontalis (brahmarandra), и таким же путем душа покидает тело в момент смерти. Действия, которые производятся ламой для того, чтобы ускорить выход души через brahmarandra, называются «пустить стрелу через отверстие в крыше»; эта стрела светится, и воображается в виде падающей звезды.

Согласно тибетским мифам, обзор которых дан в книге «Мефистофель и андрогин» (с. 50 и далее), вселенная и человек произошли из белого света или первоначального существа. По параллельной традиции, в самом начале люди зарождались посредством собственного внутреннего света и были бесполыми. Солнце и Луна также еще не существовали. Но с пробуждением полового инстинкта появились половые органы; а когда свет погас в людях, на небесном своде появились Солнце и Луна.

qYYDssMZKxI.jpg

Отрывок из книги Мирча Элиаде "Оккультизм, колдовство и моды в культуре"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ИЗМЕНЧИВЫЙ ЛИК СМЕРТИ

Смерть — одно из тех немногочисленных переживаний, через которые рано или поздно проходит каждый живущий. Ее наступление неотвратимо. Однако сущность смерти окутана глубокой тайной. С незапамятных времен сам ее факт стимулировал фантазию человека, предопределив удивительную пестроту выражения в религиях, искусстве, мифологии, философии и фольклоре. Многие выдающиеся памятники архитектуры, рассеянные по миру, были вдохновлены тайной смерти. Это монументальные пирамиды и сфинксы Египта, его великолепные гробницы и некрополи; мавзолей в Геликарнасе, пирамиды и храмы ацтеков, ольмеков и майа в доколумбовой Америке; знаменитые гробницы великих Моголов, вроде Тадж Махала и монумента Великого Акбара. По данным новейших исследований, даже легендарный минойский дворец на Крите был не королевской резиденцией, а, скорее всего гигантским некрополем.

Неясная природа смерти открывает широкий простор для индивидуального и коллективного воображения. Взять, к примеру, лишь некоторые из образов, существующих в западной культуре: смерть представляется «старухой с косой», «неумолимым пожирателем», «ужасным всадником», «бессмысленной машиной», «неумолимым мстителем», «наглым обманщиком», «пылким возлюбленным», «сладкой утешительницей», «великим уравнителем». Эмоции, вызванные данными образами, охватывают широкий диапазон чувств: от глубокого ужаса до экзальтации и экстаза.

Различные концепции смерти и связанные с ними верования оказывают глубокое воздействие не только на душевное состояние умирающих, но и на те особые условия, при которых они покидают этот мир, а также на поведение остающихся. В результате процесс умирания и сама смерть могут быть по-разному поняты и пережиты. С этой точки зрения значительный интерес представляет сравнение положения умирающего современной западной цивилизации с аналогичным состоянием индивидов древних культур или в странах, находящихся на доиндустриальной стадии развития.

В большинстве незападных культур существуют религиозные и философские системы, космологии, ритуальные обычаи, а также определенные принципы социальной организации, помогающие своим членам принять и испытать смерть. Здесь она обычно не воспринимается, как абсолютное уничтожение. Напротив, существует убеждение, что сознание или жизнь в той или иной форме продолжают существовать и после физической кончины. Какие бы особые концепции посмертного существования не превалировали в различных культурах, смерть обычно рассматривается, как переход или преображение, а не окончательное уничтожение личности. Мифологические системы обладают не только детально разработанными описаниями различных сфер потусторонней жизни, но часто имеют также сложную картографию, помогающую душам в трудных путешествиях после смерти.

Сила веры в существование посмертного пути нашла отражение в разнообразии погребальных обрядов. Большинство ученых, изучавших обычаи, связанные со смертью, подчеркивают, что общей чертой таких ритуалов является изначальная двусмысленность отношения живых к мертвым и вера в загробную жизнь. Многие аспекты обрядов представляют собой попытку облегчить и ускорить процесс перехода умерших в мир духов. Однако почти столь же часто можно встретить и противоположную тенденцию, а именно: церемониальное установление связи между живыми и мертвыми с целью обеспечить свою безопасность и получить покровительство. Определенные стороны многих ритуалов, исполняемых после смерти человека, могут быть одновременно интерпретированы и как помогающие мертвым в их посмертных путешествиях, и как мешающие им вернуться.

Особая разновидность веры в продолжение существования после смерти — концепция реинкарнации. Помимо принципа внетелесного посмертного существования индивида, в ней признается возможность возвращения к материальному возрождению в известном нам мире феноменов в иной форме. Вера в реинкарнацию существует в таких разнотипных культурных и религиозных структурах, как философии и религии Индии, космологические системы различных племен индейцев Северной Америки, философия Платона и неоплатонизм, орфический культ и другие мистические религии Древней Греции, а также раннее христианство. В индуизме, буддизме и джайнизме эта вера объединена с законом кармы, согласно которому качество личной инкарнации определяется заслугами и грехами данного лица, имевшими место в предыдущем рождении.

Нетрудно понять, что твердая убежденность в существовании сознания или даже допущение подобной возможности способны изменить отношение к старости, взгляд на смерть и само переживание кончины. Так условная оценка жизни и смерти может подвергнуться полному пересмотру и измениться на противоположную по отношению к доминирующим европейским концепциям. Тогда процесс умирания станет восприниматься, как событие, более важное, нежели жизнь. Это верно, к примеру, для некоторых философских или религиозных систем, включающих веру в реинкарнацию. В них период умирания может быть событием огромнейшего значения, так как позиция умирающего определяет качество всей будущей инкарнации, а сущность и ход следующего воплощения являются актуализацией способа смерти. В других системах жизнь воспринимается, как состояние оставленности, как темница духа, а смерть есть воссоединение, освобождение или возвращение домой. Таким образом, для индуса смерть — пробуждение от мира иллюзии (майа) и возможность для индивидуальной души (дживы) реализовать и испытать свою божественную природу (Атман-Брахман). Согласно буддийским писаниям, страдание есть исконное свойство биологического существования; его внутренняя причина заключается в силе, являющейся источником самого процесса жизни. Цель духовного пути видится в уничтожении огня жизни и остановке колеса смертей и рождений.

В некоторых культурах умирание означает переход на ступень вверх в социальной или космологической иерархии, в мир предков, могучих духов или полубогов. В других — это переход в благословенное существование в солнечных сферах либо в мирах богов. Чаще посмертный мир четко разделен на две области, включая в себя, наряду с небесами, преисподнюю и чистилище. Путь души после смерти к желанной цели чреват опасностями и испытаниями различного типа. Для его благополучного завершения необходимо знание картографии и законов иного мира. Поэтому многие из культур, в которых существует вера в загробный мир, выработали сложные и изощренные обряды, знакомящие человека с опытом смерти.

Во все времена в различных культурах существовали ритуалы, в ходе которых люди испытывали мощное переживание смерти в символической форме. Это соприкосновение со смертью — основная часть обрядов перехода в храмовых посвящениях, мистериальных религиях и секретных обществах, а также в разных экстатических религиях. Согласно описаниям исторических источников и антропологической литературы, подобные глубокие переживания смерти приводили не только к удручающему познанию временного характера биологического существования, но и к озаряющему постижению трансцендентной и вечной духовной сущности человеческого сознания. Ритуалы такого рода выполняли две важные задачи: с одной стороны, провоцировали глубинный процесс трансформации в посвященном, который в итоге открывал новый способ постижения мира; с другой, — служили подготовкой к настоящей физической смерти.

Были даже созданы специальные руководства, объясняющие, как действовать при соприкосновении со смертью, рассматриваемой как на символическом уровне в русле духовной практики, так и на уровне физической гибели биологической оболочки. Лучшие известные образцы подобных пособий — «Тибетская книга мертвых» (Бардо Тедоль), собрание погребальных текстов, определяемые, как «Египетская книга мертвых» (Перт Эм Хру), и литературное произведение средневековой Европы, известное, как «Искусство смерти» (Ars Moriendi).

Антропологическая литература заполнена описаниями обрядов перехода, совершаемых в различных культурах во время столь важных событий, как рождение, совершеннолетие, свадьба, рождение ребенка, перемена в жизни, смерть. В ходе сложных ритуалов, исполняемых по таким случаям, люди учатся испытывать переходы с одной стадии жизни на другую, умирать для одной роли и рождаться, входя в другую. Во многих обрядах превращения, в которых используются галлюциногенные средства либо сильнодействующие методики, без употребления наркотиков, посвящаемый переживает смерть и возрождение, сравнимые с практикой древних храмовых мистерий. Всякое соприкосновение с умиранием, смертью и трансцендентностью, переживаемое в рамках этих ритуалов, может рассматриваться живущими, как серьезная психологическая и экспериментальная подготовка к решающему переходу в момент смерти.

Во многих дописьменных обществах гомогенная, замкнутая и в высшей степени сакральная природа общины является тем клубком взаимозависимостей, внутри которого умирающий обретает себя. В подобном обществе сознание клана, племени или царства превалирует над отчетливым «я» личности. Именно этот фактор и делает утрату индивидуальности, происходящую в момент кончины, менее болезненной, по сравнению с протеканием аналогичного процесса в культурах, где сильна привязанность к «эго». Однако выпадение человека из системы социальных связей гомогенного общества может оказать серьезное воздействие и на живущих. Процесс умирания и смерть в условиях «общины» предполагает как оказание коллективной поддержки умирающему, так и выражение горя и гнева со стороны провожающих его в последний путь. Ведь они теряют важного члена социальной группы, связанной изнутри таинственными путами.

Многие носители западной культуры считают, что этот подход к смерти чужд присущей им системе ценностей. Усложненные предписания ритуала, касающегося смерти, а также характерное для многих религий акцентирование понятия бренности существования свидетельствуют, с их точки зрения, о болезненной фиксации внимания на мрачной теме, что часто интерпретируется на Западе, как выражение социальной психопатологии.

Изощренный европеец склонен рассматривать веру в посмертное существование и концепцию загробного странствия души, как выражение примитивных страхов людей, лишенных преимуществ научного знания. В подобном контексте преобладание группового сознания над индивидуальным представляется признаком психологической незрелости. Однако более пристальное внимание к собственной культуре выявит наш сдвиг к другой крайности: полному отрицанию и пренебрежению всем, что относится к смерти. Не так уж много в жизни человека событий, имеющих столь огромное значение, как процесс умирания и смерть. Каждому приходится переживать кончину близких родственников и, наконец, столкнуться с фактом собственной бренности и биологической смертности. Учитывая естественность смерти, просто поразительно стремление человека избежать проблем и уклониться от вопросов, связанных с нею. Старение, смертельные болезни и умирание воспринимаются не как составные части процесса жизни, а как полное поражение и болезненное непонимание ограниченности наших возможностей управлять природой. С точки зрения присущей нам философии прагматизма, подчеркивающей значение достижений и успеха, умирающий является потерпевшим поражение. В нашей культуре люди только начинают осознавать, что есть нечто, постигаемое через контакты с престарелыми и умирающими.

RUel6Sg1-Rw.jpg

Отрывок из книги "Человек перед лицом смерти" Станислав Гроф, Джоан Хэлифакс

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Морфология ведийских ритуалов

Ведийская религия не знала святилища; все ритуалы исполнялись либо непосредственно в доме приносящего жертву, либо на близлежащем участке, покрытом травой, где складывали три костра. Из неживотной пищи в жертву приносили молоко, масло, злаки и выпечку; из животной — коз, коров, быков, баранов и коней. Однако, начиная с эпохи «Ригведы», наиболее значимым стало считаться жертвоприношение сомы.

Все ритуалы можно разделить на две основные категории: домашние (грихья) и торжественные (шpayma). Первые исполнялись хозяином дома (грихапати); считалось, что они основываются на традиции (смрити, букв. "память"). Торжественные ритуалы, напротив, обычно исполнялись жрецами.

Их авторитет основан на непосредственном откровении (шрути, букв. "слух"), т. е. они считаются хранителями вечной истины. Важнейшими из частных ритуалов, помимо поддержания домашнего огня и сельскохозяйственных праздников, являются так называемые «посвящения» (санскара) при зачатии и рождении детей, представлении мальчика его наставнику-брахману (упанаяма), при женитьбе и похоронах. Речь здесь идет об относительно простых церемониях: как правило, они сводятся к принесению в жертву неживотной пищи,[474] а также (при "посвящениях") к ритуальным жестам, которые хозяин дома сопровождал произнесением священных формул.

Из всех «посвящений», бесспорно, выделялась упанаяма, обряд, аналогичный инициации подростков в архаических обществах. В «Атхарваведе» (XI 5.3), где мы впервые сталкиваемся с упанаямой, говорится, что таким образом наставник превращает мальчика в зародыш и трое суток носит его в своем чреве. «Шатапатха-брахмана» (XI 5.4, 12–13) вносит некоторые уточнения: наставник зачинает в тот момент, когда он кладет руку на плечо ребенку, и тот на третий день возрождается уже в звании брахмана. «Атхарваведа» (XIX 17) называет прошедшего упанаяму «дваждырожденным» (двиджа); именно здесь впервые появляется этот термин, которому была впоследствии уготована столь исключительная судьба.

Второе рождение, очевидно, носит духовный характер, и более поздние тексты подчеркивают особую важность этого факта. Согласно Законам Ману (II 144), тот, кто передает послушнику слова Веды (т. е. брахман), должен почитаться как отец и мать; именно он, а не родитель ребенка, есть его настоящий отец (II 146); истинное рождение, или "рождение для бессмертия", происходит при произнесении формулы савитри (II 148). В течение всего периода учебы у наставника ученик (брахмачарин) обязан соблюдать определенные правила: он выпрашивает пищу для себя и для учителя, соблюдает целомудрие и т. п.

Торжественные ритуалы представляют собой чрезвычайно сложные, но в целом однообразные, литургические системы. Подробное описание даже одной такой системы потребовало бы нескольких сотен страниц; с другой стороны, попытаться хоть как-то вкратце обобщить все жертвоприношения шраута также не имеет смысла. Простейшее из них — агнихотра ("бросание в огонь"), когда в жертву Агни приносят молоко; это совершается на восходе и на закате. Некоторые ритуалы тесно связаны с космическими циклами: так называемые жертвоприношения "дождя и новой луны", сезонные церемонии (чатурмасъя) и обряды, связанные с жертвованием первых плодов (аграяна). Но наибольшее значение имеют жертвоприношения сомы, свойственные исключительно ведийской религии. Агнистома ("хвала Агни") совершается раз в год, весной; обряд состоит из ряда предварительных действий и трех дней «почитания» (упасад). Самое важное предварительное действие — дикша, священный акт, в процессе которого приносящий жертву как бы рождается заново. Истинную значимость этого ритуала мы раскроем ниже. Сому выжимают утром, в полдень и вечером. Во время полуденного выжимания распределяют жертвоприношения (дакшину) — 7, 21, 60 или 1000 коров, иногда даже все достояние жертвователя. На праздник приглашены все боги; они принимают в нем участие сначала по отдельности, затем все вместе.

Есть и другие жертвоприношения сомы: одни длятся не более дня, другие не менее двенадцати дней, некоторые могут длиться целый год, теоретически иногда даже двенадцать лет. Помимо этого, существовали системы ритуалов, включавшие связанные с сомой церемонии, например, махаврата ("великое наблюдение"), состоявшая из музыки, танцев, театральных жестов, диалогов и непристойных сцен (жрец балансирует на качелях, происходит половое сношение и пр.) Ваджапейя ("напиток победы") — это целый мифо-ритуальный сценарий, исполнение которого занимает от семнадцати дней до года. В него, в частности, входят гонки на семнадцати колесницах, "восхождение на солнце" (когда приносящий жертву и его супруга торжественно взбираются на священный столб) и т. д.

Посвящение на царство (раджасуйя) — это тоже элемент ритуальной системы, в центре которой находится сома. Здесь также можно наблюдать множество ярких эпизодов, например, когда царь разыгрывает набег на стадо коров, или когда он выигрывает у жреца в наперстки; по сути, однако, этот ритуал способствует мистическому перерождению Владыки. С жертвоприношением сомы была, хотя и факультативно, связана также агничаяна, букв. "складывание (кирпичей для алтаря) огня". Священные тексты уточняют, что «некогда» в жертву при этом приносили четырех животных и одного человека, после чего их головы замуровывали в первой кладке. Подготовительные церемонии занимали целый год. Сам алтарь, составленный из 10800 кирпичей, уложенных в пять кладок, иногда имел форму птицы, что символизировало мистическое восхождение жертвующего на небо. Агничаяна послужила отправным пунктом для некоторых спекулятивных рассуждений на космогонические темы, впоследствии оказавших решающее влияние на индийскую философскую мысль. Принесение в жертву человека как бы повторяло самопожертвование Праджапати, а строительство алтаря символизировало сотворение мира.

stZObh3Gyrs.jpg

Отрывок из книги Элиаде Мирча

"История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

НЕРЕАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Теорема Джона Белла поставила физиков перед неприятной дилеммой: либо мир не является объективно реальным, либо в нем действуют сверхсветовые связи. Теорема Белла доказала глубокую истину,что Вселенная лишена всякой фундаментальной закономерности, либо фундаментально нераздельна.

С. Граф. За пределами мозга

За последние десятилетия ученые пришли к убеждению, что Вселенная представляет собой некий вид непостижимой чистой энергии, обладающей собственным осознанием. В христианстве это называют Богом (под разными именами), в мусульманском мире — Аллахом, на Востоке — Истиной. Ученые называют это физическим вакуумом. Есть и другие названия. Но как бы ни называли ЭТО НЕЧТО — это просто разные метафоры, разные способы говорить об одном и том же. Этот источник всего сущего, эта Сила, объединяет всех и все в этом мире и является основой жизни. Магам и колдунам было известно, а сейчас об этом уже знает официальная наука, что эта загадочная энергия поддается воздействию намерений человека. То есть само наше ожидание чего-либо начинает воздействовать на другие энергетические системы и выстраивать события в соответствии с нашим ожиданием.

Следовательно, тот самый первоисточник всего сущего, та самая Сила, которая творит нашу судьбу, находится в нас самих. Но ведь это было известно с глубокой древности. Например, в Библии сказано: «Не ищите Царствия Бо- жия ни на небесах, ни на земле райской, оно внутри каждого из нас». А надпись на знаменитом храме, существующая уже несколько столетий, гласит: «Познай самого себя». И в дзен-буддизме есть прекрасное изречение: «Если человек ищет истину вокруг себя, то он топчет ногами то, что ищет». Так почему же человек остается глух и к мудрости древних, и к выводам современных ученых? Как получается, что, сталкиваясь с одним и тем же Миром, разные люди воспринимают его столь различными способами? А причина опять же в самом человеке.

В его отношении к тому, что он воспринимает. Получается, что, имея дело с невообразимой, богатой и сложной Реальностью, люди приходят к созданию убогой модели мира, которая причиняет им боль и страдание. Давайте рассмотрим классический психологический эксперимент Постмена и Брунера, который удивительно просто отражает природу сознания1. В этом эксперименте испытуемые должны были различать обычные игральные карты, среди которых были и так называемые аномальные, например красная шестерка пик или черная четверка червей. В каждом отдельном эксперименте одна и та же карта предъявлялась одному и тому же испытуемому несколько раз в течение интервала времени, длительность которого постепенно увеличивалась. После каждого предъявления у испытуемого спрашивали, что он видел. Эксперимент считался законченным после двух правильных отгадываний, следующих одно за другим.

Даже при самом кратковременном предъявлении большинство испытуемых правильно различали большинство карт. Нормальные карты, как правило, различались правильно. Что же касается аномальных карт, то они почти всегда без видимых колебаний воспринимались как нормальные. Черную четверку червей могли принять, например, за четверку либо пик, либо червей. Совершенно не осознавая различий, ее относили к одной из известных категорий, подготовленных предыдущим опытом. Трудно было даже утверждать, что испытуемые видели нечто отличное от того, за что они принимали видимое. По мере увеличения длительности предъявления аномальных карт испытуемые начинали колебаться, выдавая тем самым осознание аномалии. При предъявлении им, например, красной шестерки пик они обычно говорили: «Это шестерка пик, но что-то в ней не так — у черного изображения края красные».

При дальнейшем увеличении времени предъявления колебания и замешательство испытуемых начинали возрастать до тех пор, пока, наконец, совершенно внезапно несколько испытуемых без всяких колебаний не начинали правильно называть аномальные карты. Более того, сумев сделать это с тремя-четырьмя аномальными картами, они без труда начинали справляться и с другими картами. Небольшому числу испытуемых, однако, так и не удалось осуществить требуемую адаптацию используемых ими категорий. Даже тогда, когда аномальные карты предъявлялись им в течение очень длительного промежутка времени, более 10 процентов аномальных карт так и остались неопознанными. Именно у этих испытуемых, не сумевших справиться с поставленной перед ними задачей, существовали значительные трудности личностного характера. Один из них в ходе эксперимента отчаянно воскликнул: «Я не могу разобрать, что это такое! Оно даже не похоже на карту. Я не знаю, какого оно цвета, и непонятно, то ли это пики, то ли черви. Я сейчас не уверен, как выглядят пики. Боже мой!»

Изучая сознание и подсознание человека, я пришел к убеждению, что люди общаются с окружающей реальностью, по крайней мере, на двух уровнях: сознательном и подсознательном. И каждый из нас сознательно имеет дело не непосредственно с МИРОМ, а с некоторой моделью МИРА. В то время как подсознание воспринимает Реальность таковой, какая она есть. Наш подсознательный разум — великий иллюзионист, который по соответствующим правилам выстраи- вает перед нами великую иллюзию. Он создает наш мир ^точнее — мирок), защищает нас от хаоса Вселенной, отбирая для нашего восприятия только то, что считает нужным и безопасным. Но, выполняя созидательную и защитную функции, он непроизвольно превратился для многих в тюремщика. Ведь именно наш разум не позволяет нам выйти за границы сотворенного мира. Он постоянно придумывает разные ухищрения, часто используя страх, чтобы убедить нас в том, что та иллюзия, которую он нам преподносит, и есть сама РЕАЛЬНОСТЬ.

В один из крупных столичных зоопарков привезли белого медведя. Вольер для него еще не был готов, и, пока он строился, медведь находился в небольшой клетке. В течение нескольких месяцев он ходил по клетке, делая три шага в одну сторону и три шага в другую... Когда все было готово, решетку убрали, но медведь по-прежнему делал три шага в одну сторону и три шага в другую. На Земле нет и двух людей, чьи отпечатки пальцев совпадали бы полностью. Также нет и двух людей, жизненный опыт которых полностью повторялся бы. Даже жизнь однояйцевых близнецов в чем-то различается. Другими словами, каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир. Каждый из нас с самого рождения под воздействием родителей, взрослых, учителей, окружающей среды конструирует свою реальность, свой мир.

Если у вас есть дети, то вспомните, как вы навязывали им свое описание мира, объясняли им, что плохо, а что — хорошо, что можно делать, а чего нельзя. То же самое делали с ними бабушки и дедушки, учителя и другие взрослые. В итоге ваш ребенок сформировал свое ОПИСАНИЕ МИРА, которое в чем-то похоже, а в чем-то и отличается от вашего. И ваши родители поступали с вами так же. И все люди вовлечены в этот процесс. И нельзя сказать, хорошо это или плохо, что нас с детства учили воспринимать РЕАЛЬНОСТЬ каким-то особым, «человеческим» способом. Этот процесс просто необходим в силу того, что, вовлекаясь в него, мы чувствуем себя спокойнее. Но мы настолько увлекаемся этим занятием, что забываем одну очевидную истину: между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром существует огромная разница. Мы с детства создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ, в которой живем всю свою жизнь, пытаясь эту модель как-то улучшить. И нет плохих или хороших моделей. Вопрос в том, насколько модель жизнеспособна и полезна. С одной стороны, наша модель помогает нам пользоваться всеми благами, которые накопила человеческая цивилизация за множество веков, а с другой — создает ограничения, укрепляя в нас веру в то, что наша далеко не совершенная модель и есть сама Реальность. И этот самообман уводит нас далеко от ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ и порождает состояние неудовлетворенности.

Есть один парадокс: ведь мы действительно живем в РЕАЛЬНОСТИ и подсознательно воспринимаем ее таковой, какая она есть, — как нечто прекрасное, непостижимое, непознаваемое, но осознаем всего лишь модель этой Реальности, на создание которой тратим всю нашу жизнь и энергию. Показать это можно множеством способов. Но сначала сделаем некоторые выводы. Итак: 1) Вселенная (Реальность, Действительность, Бог, Мир) представляет собой непостижимую силу, энергию, обладающую осознанием; 2) человеческое осознание есть всего лишь часть Вселенского, Божественного осознания; 3) мир непостижим и загадочен, и человек должен относиться к миру и к себе как к загадке; 4) наш подсознательный разум создает модель мира, в котором живет наше сознание. Другими словами, наше сознание находится в роли наблюдателя и оценщика тех событий, которые нам предоставляет наш подсознательный разум.

LKOoO4JLRbE.jpg

Отрывок из книги Валерия Синельникова «Возлюби болезнь свою»

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ПОИСК ДО САМОГО КОНЦА

Любимый Ошо,

Как можно поверить в то, что душа после смерти не исчезает, а переходит в другую форму жизни или растворяется во Вселенной?

Я никогда не просил вас верить во что-то. Мой личный опыт говорит мне, что душа продолжает существовать после смерти, переходя в другие формы жизни; когда больше нечему учиться, когда на все вопросы найден ответ, когда прекращается поиск, когда исчезает желание, возникает полная удовлетворенность, полная реализация и просветление, тогда душа просто растворяется во Вселенной.

Для того чтобы душа перешла в другую форму, нужно стремиться к жизни, к самореализации; это главное условие.

Не ты сам умираешь и рождаешься вновь; это не может успокоиться твое нереализованное желание. Ты следуешь за своим желанием, словно тень.

Я не говорил, что в это нужно верить. Лучше сомневаться, лучше относиться ко всему скептически, лучше всегда стремиться к самостоятельному поиску. Я не хочу, чтобы ты верил, я хочу, чтобы ты искал.

Моя религия - это не вера.

Моя религия - это поиск вечной истины.

Моя главная цель - не заставить тебя поверить в догму, а подтолкнуть к самостоятельному поиску.

Воспринимай мои слова о том, что после смерти душа не умирает, всего лишь как предположение.

Я лично испытал это.

Я не верю в это;я знаю.

Я знаю из собственного опыта, что души переселяются. Я помню свои прошлые жизни. Я сам переселялся; у меня нет и тени сомнений в истинности этого, но я не говорю, чтобы ты мне верил. Я лишь пытаюсь привлечь тебя к этому необычному исследованию прошлых жизней. Если я могу видеть свои прошлые жизни - а они не исчезли, они все записаны в подсознании, - ты тоже можешь спуститься по лестнице, погрузиться в свое подсознание и увидеть собственные прошлые жизни. Тогда ты будешь знать, что верить не обязательно, можно просто знать. Не верь в то, чего не знаешь, ибо вера не даст тебе познать истину.

Очень глупо верить в то, что знаешь. Зачем же верить, если знаешь?

Ты не веришь в солнце, ты не веришь в розы - ты знаешь. А в Бога ты веришь, потому что не знаешь. И в душу ты веришь, потому что не знаешь.

F6TH9Z0YcI0.jpg

Отрывок из книги "Смерть величайший обман" Ошо

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 5 недель спустя...

ОТКАЗ ОТ ПРИЗРАЧНОГО БУДУЩЕГО РАДИ НАСТОЯЩЕГО

С того самого дня, когда мой дедушка умер, смерть стала моим... постоянным компаньоном. В тот день я тоже умер, ибо четко осознал: не имеет значения, проживешь ты семь лет или семьдесят - ему тогда было семьдесят лет, - ты все равно когда-нибудь умрешь.

Он был хорошим, прекрасным человеком, и так просто умер. В чем был смысл его жизни?

Этот вопрос не переставал мучить меня: в чем был смысл его жизни? Чего он достиг?

Семьдесят лет он оставался хорошим человеком, но в чем смысл всего этого? Жизнь бесследно исчезла, не оставив даже следа. Смерть дедушки сильно озадачила меня.

Я стал задумываться о серьезных вопросах еще до его смерти. В четырехлетнем возрасте я начал обдумывать такие проблемы, о которых люди начинают задумываться, как правило, лишь к концу жизни. Но мне не хотелось терять время. Я начал задавать вопросы своему дедушке по материнской линии.

Обычно он отвечал:

- Ох уж эти вопросы! Впереди у тебя вся жизнь, ты еще очень молод, не спеши.

- Дедушка, я видел, как в деревне умирают мальчишки: они никогда не задавали подобных вопросов, они умирали, так и не найдя ответа.

Ты можешь гарантировать, что я не умру завтра или послезавтра? Можешь ли ты гарантировать, что я умру только после того, как получу ответы на свои вопросы?

- Этого я гарантировать не могу, потому что смерть мне не подчиняется, как, впрочем, и жизнь тоже.

- Тогда не предлагай мне подождать, пока я вырасту. Я хочу знать ответ немедленно. Если знаешь ответ, то прошу тебя ответить фазу. Если ты не знаешь, так честно и скажи.

Вскоре он понял, что со мной по-другому не получится. Сказав "да"... у тебя начинаются нелегкие времена, ибо тебе придется отвечать на попутные вопросы, погружаться в тему - меня ведь не проведешь.

Дедушка честно признавался, что не знает ответов на мои вопросы.

Я сказал ему:

- Ты стар и скоро можешь умереть. Чем ты занимался всю свою жизнь? На пороге смерти ты останешься только со своим невежеством. Я задаю тебе не простые вопросы, они для меня очень важны.

Ты ходишь в храм. Я спрашиваю тебя: зачем ты туда ходишь? Что ты там обнаружил? Ты ходил туда всю свою жизнь и пробуешь уговорить меня пойти туда вместе с тобой.

Он построил этот храм. Однажды он осознал, что весь ответ был в том, что "Я построил этот храм. Если даже я не пойду туда, то кто же тогда пойдет? Но тебе я скажу откровенно: да, все это было напрасно. Я проходил туда всю мою жизнь, но ничего там не обнаружил".

Тогда я сказал:

- А ты попробуй что-нибудь другое. Не умирай с вопросом, умирай с ответом.

Но он умер с вопросом.

Когда в последний раз мы общались - а это было за десять часов до его смерти, - он открыл глаза и сказал:

- Ты был прав: ничего на завтра не откладывай. Я умираю с множеством вопросов. Признаю, что дал тебе плохой совет. Ты был прав: нельзя откладывать на завтра. Если у тебя появился вопрос - ищи ответ на него как можно скорее.

YvUOxLcEL8k.jpg

Отрывок из книги: Шри Раджниша Ошо "Смерть величайший обман"

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 1 месяц спустя...

МИФ О СМЕРТИ 


Когда человек умирает, завершается лишь одна глава из книги жизни, которую люди ошибочно воспринимают как целую жизнь. Это всего лишь одна глава в книге, состоящей из бесконечного количества глав. 
Да, глава завершена, но это не относится ко всей книге. Просто переверни страницу, и начнется новая глава. 


Умирающий человек начинает визуализировать следующую жизнь. Это известный факт, так происходит перед завершением главы. Изредка бывает, что человек возвращается к жизни буквально с последней точки главы. 


Например, человек тонет, но его каким-то образом спасают. Он находится в коме, он нахлебался воды, ему нужно сделать искусственное дыхание... но все-таки его спасают. Он был на грани смерти, в самом конце главы. 
Такие люди рассказывают об очень интересных видениях. 


Они рассказывают, что в самый последний момент, когда к ним приходит осознание неминуемой смерти, когда им кажется, что все кончено, перед ними вспышкой проносится вся жизнь - от рождения до самой смерти. 
За доли секунды они видят все, что с ними происходило в жизни, все, что они помнили и даже не помнили, на что они просто не обратили внимания - они даже не знали, что какое-то событие сохранилось в глубинах их памяти. Вся пленка памяти проносится перед ними мгновенно: человек умирает, у него нет времени, у него нет трех часов, чтобы просмотреть весь фильм до конца. 


Но, даже просмотрев весь фильм до конца, ты не смог бы рассказать всю жизнь человека со всеми мельчайшими подробностями и деталями. Перед умирающим проносится вся жизнь, и это очевидный и очень важный феномен. 


Перед тем как завершить главу книги жизни, человек вспоминает всю свою жизнь. Он вспоминает все неисполненные желания, ожидания, разочарования, неудачи, страдания, радости - он вспоминает все. 
Умирающий человек должен увидеть всю жизнь перед тем, как отправиться дальше, чтобы все вспомнить, ведь он прощается со своим телом: этот ум уже никогда с ним не будет, этот мозг уже никогда с ним не будет. Но желания, накопленные умом, прицепятся к его душе, и эти желания будут определять его будущую жизнь. 


В своей будущей жизни он будет неуклонно стремиться к исполнению неудовлетворенных желаний.

 

 Итак, твои действия перед смертью определяют твою будущую жизнь. 

 

Большинство людей цепляются за жизнь. Они не хотят умирать, и их можно понять. Лишь перед самой смертью на них нисходит прозрение: ведь они совсем не жили. Жизнь промчалась мимо, словно сон, а затем пришла смерть. Все кончено, жить уже некогда - в дверь стучится смерть. 
Когда у тебя было время жить, ты совершал тысячи глупостей, ты скорее коротал жизнь, чем действительно жил. 


Посмотри, как умирают люди. Их страдания - это не смерть. Смерть не приносит боли, она абсолютно безболезненна. Она действительно приятна, она похожа на глубокий сон. Разве глубокий сон может причинить тебе боль? Однако люди не думают о глубоком сне и удовольствии; они страшатся, что известное выскальзывает из их рук. 
Страх означает лишь одно: утрата известного и погружение в неизвестное. Смелость - это противоположность страху. Страх смерти действительно является величайшим страхом, он наносит сильнейший удар по смелости человека. 


Могу посоветовать тебе лишь одно. Сейчас ты уже не можешь вернуться к своей прошлой смерти, просто всегда будь готов прыгнуть из известного в неизвестное, познать что-то новое, получить новый опыт. Просто соверши прыжок в неизвестное, новое... сама новизна, сама свежесть непознанного очаровывает. 


Вот тогда приходит смелость. 


Неизвестное всегда лучше известного, даже если тебе покажется, что ты оказался в проигрыше, - дело не в этом. 


Говорят:all that is old is not gold(не все то золотое, что старое). А я так скажу: даже если старое и золотое, все равно забудь о нем. 
Выбирай новое золотое оно или нет - не имеет никакого значения. 
Начни с осознания простой установки, всегда помни: если есть выбор между старым и новым, выбирай неизвестное, рискованное, опасное, небезопасное - и никогда не проиграешь. 


Только в таком случае смерть приносит удивительное прозрение. Ты обретешь смелость. Просто возьми себе за правило: никогда не сторонись неизвестного. Всегда выбирай неведомое и смело иди вперед. Даже если ты страдаешь - тебе это пойдет на пользу, это всегда окупится. Из трудной ситуации ты выйдешь более повзрослевшим, более зрелым, более разумным.

 

Отрывок из книги Шри Раджниша Ошо "Смерть величайший обман"

uNS_yCRHhTE.jpg

  • Like 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Супраментальное видение 

Супраментальное видение - это видение глобальное. Разум нарезает 
маленькие фрагменты, противопоставляя их друг другу; Надментальный Разум объединяет все в едином луче, но луч этот исходит из одной точки, т. е. Надментальный Разум видит все со своей особой точки зрения; такое видение является единым и всеобщим, но при этом исключаются иные точки зрения, или же происходит их ассимиляция.

 
 Супраментальное, или Суперразум, не только охватывает весь мир вещей и существ единым видением, которое объединяет все  лучи, ничего  не противопоставляя друг другу, но видит также и точку зрения  каждой, отдельно взятой вещи, каждого существа, каждой силы - это видение 
полное и замкнутое, которое берет свое начало не в какой-то особой точке, а  в мириадах точек: 

Единый взгляд из мириадов точек... 
A single innumerable look1... 

Супраментальное существо видит мир иначе: оно смотрит не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины внутренней сути всякой вещи. 
Поэтому нам ничего не понять по поводу Супраментального, если мы не будем  постоянно помнить о том, что это - другое измерение. Но мы можем понять, что  это есть видение самой Мудрости, потому что каждая вещь, каждое существо,  любая сила на этой земле выражают некое особое абсолютное свойство, более или менее точно (а часто совершенно извращенно), но, несмотря на все  недостатки и извращения, каждая вещь подчиняется некому внутреннему закону,  который побуждает ее стремиться к этой главной и уникальной истине своего 
существа - ведь даже каждый из листьев одного дерева по-своему уникален. И  если бы в основе каждого из нас не было бы этой абсолютной и уникальной  истины, то мы бы попросту рассыпались. 
 
Именно поэтому мы так сильно привязаны к своей скудости и заблуждениям - мы чувствуем, что за ними присутствует истина, которая растет, как говорил Шри Ауробиндо, как бы защищенная этой самой скудостью и нашими заблуждениями. Если бы нам была дана вся истина сразу, то мы превратили бы ее в гнома по собственному образу и подобию в данный момент! Истина не имеет никакого отношения к нашим мыслям или добрым делам - хотя они могут быть стадиями на 
пути: она зависит от широты нашего существа. Но рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" - кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями совершенствуется мир. Но разум, который видит лишь наличествующую поверхность вещей, хотел бы сгладить все острые углы, очистить все, оставив лишь вакуум, и свести мир к некой однообразной, благонамеренной и благовоспитанной истине. 
 
Он заключает: "Это хорошо, то - плохо, это - друг, а это - враг". Возможно, он хотел бы изъять из мира всех нацистов, или, например, всех китайцев, полагая, что они представляют собой совершенно ненужную опасность. И разум прав, прав по определению, потому что он создан таким, он должен быть рассудительным, и еще потому, что он стремится выразить некий ментальный или моральный абсолют, который имеет свое место и назначение. Но ведь это вовсе не вся истина, это лишь одна из возможных точек зрения*. И именно поэтому нам не дана сила: если бы у  нас была сила, то мы бы с самыми лучшими намерениями 
сотворили бы ужасный беспорядок по своему неведению и близорукости. Наша немощность - это вынужденная необходимость. Супраментальное сознание охватывает не только все точки зрения, в его власти находятся также и глубинные силы, действующие за каждой вещью, и истина каждой вещи - это Истина-Сознание, а поскольку оно видит все, оно обладает Силой - из первого автоматически следует второе. Наше бессилие - это результат отсутствия надлежащего видения. Видеть, видеть целиком и полностью автоматически означает обладать силой. 
 
Но супраментальная сила не подчиняется ни нашей логике, ни морали, она видит далеко в пространстве и во времени. Она не пытается отсечь зло, чтобы спасти добро, и работает не прибегая к каким-то сиюминутным чудесам. Она высвобождает из зла то добро, которое в нем есть, и своей силой и светом приводит в согласие темную половину вещей с ее светоносной двойницей. Всегда первым признаком ее проникновения является некий кризис: она подвергает тьму воздействию ее же собственного света. Она - эволюционный фермент, мощно стимулирующий процесс эволюции.
 
Отрывок из книги: Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания
bessozn_1405427587.jpg
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Цвета ауры 

Каждая музыкальная нота есть комбинация гармонических колебаний, 
которые должны согласовываться с соседними. Любая несогласованная комбинация порождает фальшивую ноту, ноту, которую неприятно слышать. Музыканты стремятся производить только приятные звуки. 
В музыке тоже, что и в цветах, цвета - это те же вибрации, хотя они 
находятся в другой части спектра, воспринимаемого человеком. Можно говорить о чистых цветах, цветах, приятных и возвышенных. Или можно говорить о цветах, которые раздражают, действуют на нервы. В ауре человека много разных цветов и оттенков. Некоторые из них лежат за пределами зрения нетренированного человека, и мы не имеем для них общепринятых названий. 

Как вы знаете, существует беззвучный собачий свист. Он лежит в полосе 
частот, которую не воспринимает человек, но воспринимает собака. Однако на другом конце звукового спектра человек слышит дальше собаки; собаки не слышат низких частот. Предположим, что мы сдвинули диапазон человеческого слуха - тогда человек услышит собачий свист. Точно так же, если мы сможем передвинуть или расширить диапазон человеческого зрения, мы увидим ауру человека. Правда, если делать это неосторожно, мы можем утратить способность видеть черное и темно-красное. 

Нет смысла приводить здесь все бесчисленные цвета. Давайте поговорим только о самых основных, самых сильных. Основные цвета ауры человека изменяются в связи с его прогрессом. Если человек совершенствуется в спиритуальности, его цвета улучшаются. Если человек имел несчастье спуститься вниз по лестнице эволюции, его цвета могут полностью измениться или изменить оттенок. Базисные цвета (те, которые приводятся ниже) определяют базис личности. 

Бесчисленные тонкие оттенки показывают мысли, намерения, а также степень духовности. Цвета окружают тело наподобие восходящей спирали, а также струятся от головы к ногам. Цветов этих гораздо больше, чем в радуге; радуга - только преломление в капле воды, аура - сама жизнь. 

Приведем заметки о нескольких цветах, нескольких - потому что нет 
смысла говорить об остальных, пока вы не научитесь видеть эти. 
КРАСНЫЙ. Правильный оттенок красного указывает на хорошие способности руководителя. Генералы, вожди имели много чистого красного цвета в ауре. Особенно чистый оттенок красного с ярко желтым краем показывает "Крестоносца" - человека, который всегда стремиться помогать другим. Но не путайте его с обыкновенным убийцей, его красный имеет коричневый оттенок. Чистая красная кайма или красные языки, выходящие из органа, показывают, что орган находится в добром здравии. Некоторые из вождей человечества имели много красного вокруг лица, однако, к несчастью, очень у многих красный имел 
неприятные оттенки. 

Неприятный красный цвет - грязного оттенка или слишком темный указывает плохой или злобный характер. Такой человек ненадежен, вздорен, коварен, стремиться поживиться за счет других. Тусклый красный всегда указывает на нервное возбуждение. Человек с "плохим" красным может быть физически силен. 
К несчастью, человек может быть физически здоров и быть плохим человеком. 
Убийцы всегда имеют низшие оттенки красного в своей ауре. Чем светлее красный (светлее не значит чище), тем более нервен и неустойчивее человек. 
Такие люди очень подвижны, не могут пробыть в покое больше нескольких секунд. Как правило, они эгоцентричны. Красные цвета вокруг органов показывают их состояние. Тусклый красный цвет, тем более с коричневым оттенком, медленно пульсирующий из органа, указывает на рак. Можно сказать, развился рак или только начинается! 

Можно предвидеть, какие болезни поразят тело в будущем и принять необходимые меры. Это будет одним из самых полезных 
применений "ауротерапии" в последующие годы. 
Пятна, вспышки красного на челюсти указывают на зубную боль, редкие 
пульсации тускло коричневого в нимбе говорят о боязни зубного врача.

Алый цвет обычно "предупреждает" об излишней самоуверенности, о том, что человек слишком любит себя. Это цвет ложной гордости, гордости без основания. Алый цвет вокруг бедер показывает женщин, которые продают "любовь" за деньги. Они действительно "алые женщины". Таких женщин, как правило, не интересует половой акт, как таковой, для них это только способ зарабатывать себе на жизнь. Итак тщеславные, самодовольные люди и проститутки имеют одинаковые цвета в ауре. Стоит задуматься над такими старыми выражениями как "алые женщины", "голубое настроение", "покраснеть", "черная меланхолия", "позеленел от злости" и так далее, не показывают ли они, что настроение человека отражаются в ауре? 

Очевидно, люди, которые изобрели эти выражения, явно или неявно видели ауру. 
К группе красных цветов относится также розовый (не спутайте с 
коралловым), он указывает на незрелость. У подростков розовый преобладает над другими оттенками красного. У взрослых розовый указывает на инфантильность и ненадежность. Коричнево-красный, похожий на сырую печенку, показывает злого, мерзкого человека, одного из тех, которых лучше избегать, ибо они могут принести несчастье. Если такой цвет виден около какого-нибудь органа, значит этот орган болен, если это жизненно важный орган, значит человек, вероятно, скоро умрет. 

Если красный цвет виден у конца грудной кости, значит у человека нервное расстройство. Таким людям следует сдерживать свою активность и вести более уравновешенный образ жизни, если они хотят жить долго и счастливо. 

ОРАНЖЕВЫЙ. Оранжевый - это только одна из ветвей красного, но мы 
оказываем ему честь и выделяем в специальный раздел, потому что некоторые религии востока считали его цветом солнца и относились к нему с особым почтением. Именно поэтому на востоке так много оранжевого. Однако, другие религии считали голубой цветом солнца. Независимо от того, какого мнения мы придерживаемся, оранжевый - хороший цвет, люди с правильным оттенком оранжевого в ауре относятся с уважением к ближним, они гуманны, они всегда делают все возможное, чтобы помочь другим, менее счастливым. Желто-оранжевый тоже желателен, он говорит о самоконтроле и многих других добродетелях. 

Коричнево-оранжевый показывает вялого, подавленного, ленивого человека, которому "все все равно". Коричнево-красный также указывает на болезнь почек, если он находится над почкой и имеет голубовато-серые зубцы - это говорит о наличии почечных камней. 
Оранжевый с оттенком зеленого говорит о том, что человек любит 
ссориться ради ссоры, и когда вы разовьетесь до такой степени, что сможете видеть оттенки оттенков цветов, избегайте ссориться с такими людьми, ибо для них существует только белое и черное, они не понимают и не хотят понимать оттенков и полутонов ни в чем, будь то знание, мнение или цвет. Люди с зеленовато-оранжевым в ауре спорят бесконечно только ради самого спора, не заботясь о том правы они или нет, для них существует только спор. 

ЖЕЛТЫЙ. Золотисто-желтый цвет говорит о том, что человек очень 
спиритуален. Все великие святые имели золотое гало вокруг головы. Чем выше спиритуальность, тем ярче сияет золотой цвет. Отметим, что очень высоко спиритуальные натуры имеют в ауре также цвет индиго, но пока мы говорим о желтом. Те, кто имеет желтый в ауре спиритуально и морально здоровы. Они на верном пути и если оттенок желтого именно тот, который нужно, им нечего или почти нечего бояться. Человеку с ярко желтым в ауре можно доверять полностью. Человек с низшим оттенком желтого (цвета испорченного чеддерского сыра) труслив, поэтому люди говорят: "пожелтел от страха". Видимо, это было замечено не одним человеком из тех, кто видел ауру, так как это выражение существует в разных языках. Плохой оттенок желтого говорит о плохом человеке, о человеке, который всего на свете боится. 

Красновато-желтый - это тоже нехорошо, он говорит о физической, моральной и умственной робости, отсутствии своего спиритуального взгляда и убеждений. Люди с красновато-желтым всегда кидаются от одной религии к другой, всегда ищут нечто, что нельзя достичь в пять минут. Однако у них отсутствует выдержка, они не задерживаются ни на чем больше нескольких минут. Люди с красно-желтым и коричнево-красным в ауре всегда ищут свою половину и не находят нигде. 

Стоит заметить, что если у человека рыжие волосы и много желто-красного в ауре, человек драчлив, обидчив и принимает замечание как персональное оскорбление. Это особенно относится к тем, кто имеет ярко-рыжие волосы и красноватую, иногда веснушчатую кожу. Более красные оттенки в желтом говорят о том, что у человека комплекс неполноценности. Чем краснее красный оттенок в желтом, тем сильнее комплекс. Коричневато-желтый показывает нечистые мысли и очень слабое спиритуальное развитие. Вероятно все слышали о Скид Роу, долине в которую сходятся все пьяницы, разбитые, опустошенные, покинутые люди со всей Земли. Многие из людей такого сорта или попавшие в такие условия имеют красно-коричнево-желтый цвет, а если они особенно плохи, они имеют неприятные лимонно-зеленые проблески в ауре. 

Таких людей редко можно спасти от их собственной глупости. 
Коричнево-желтый говорит о том, что у человека нечистые мысли и он не 
всегда придерживается прямых путей. С точки зрения здоровья 
зеленовато-желтый говорит о печеночных жалобах. Если зеленовато-желтый переходит в коричневато-красновато-желтый, - это говорит о том, что недомогание имеет скорее социальную природу. Люди с социальной 
неудовлетворенностью всегда имеют темно-коричневую, темно-желтую полосу вокруг бедер. В ней часто проблескивает что-то вроде красной пыльцы. Если коричневый постепенно переходит в желтый и иногда имеет форму зазубренных полос, это говорит об умственном расстройстве. Человек страдающий раздвоенностью имеет часто одну половину ауры голубовато-желтую, а другую - коричневато- или зеленовато-желтую. Это очень неприятная комбинация. 

Чистый золотого оттенка желтый цвет, самый высший - "Желтый", его 
следует всегда культивировать. Вы можете его достичь, если ваши мысли и намерения вы будете хранить в чистоте. Все мы должны достичь "желтого" прежде чем перейдем к следующему этапу эволюции. 

ЗЕЛЕНЫЙ. Зеленый - цвет выздоровления, учения и физического роста. 
Великие врачи, хирурги имели много зеленого в ауре, у них также было много красного; любопытно, что эти два цвета прекрасно сочетаются и не создают диссонанса. Красный и зеленый в материальном мире часто кажутся резким и неприятным сочетанием, но в ауре они приятны. Зеленый в сочетании с нужным оттенком красного показывает блестящего хирурга, очень образованного человека. Один зеленый без красного может говорить о том, что человек выдающийся врач, знающий свое дело, или сиделка, которая любит свою работу. 

Зеленый с подходящим оттенком голубого показывает способного учителя. Некоторые из великих учителей имели в ауре зеленый с голубыми полосами, стрелами или спиралями, голубые с оттенком электрик, часто между зеленым и голубым проходит тонкая золотая полоска, которая говорит о том, что учитель любим своими учениками и имеет все необходимые духовные качества, чтобы научить самому лучшему. Те, кто связан с врачеванием людей и животных имеют много зеленого в своем аурическом "цвете лица". Они могут не быть профессиональными хирургами или терапевтами, но если они так или иначе имеют дело со здоровьем людей или животных, в их ауре обязательно будет много зеленого. Это почти служебное удостоверение! 

Зеленый не является доминирующим цветом, он почти всегда сопровождает какой-нибудь другой. Это вспомогательный цвет, он указывает на то, что человек дружелюбен, уважает мнение других людей, сочувствует им. Однако если человек имеет в ауре желтовато-зеленый, он ненадежен, и чем больше примеси неприятного желтого в неприятном зеленом, тем более ненадежен человек, тем меньше на него можно полагаться. Желтовато-зеленый цвет встречается у таких "фокусников", которые в лицо говорят человеку любезности, а потом подкладывают им свинью в денежных делах, у таких встречается смесь лимонно-зеленого с желтым. Если зеленый переходит в голубой, обычно приятного небесно-голубого оттенка или электрик, - это показывает самых надежных людей. 

ГОЛУБОЙ. Голубой часто рассматривают как цвет духовного мира. Он также показывает интеллектуальные возможности, независимо от духовных, но, конечно, оттенок голубого должен быть правильный, с правильным оттенком голубой - это очень удачный цвет. Этерик похож на дымку, что-то вроде сигаретного дымка или голубизны древесного пламени. Чем ярче голубой цвет, тем более здоров и бодр человек. Бледно-голубой - цвет человека, который часто колеблется, не может принять решения, такого человека надо подтолкнуть, чтобы он на что-нибудь решился. Более темный оттенок голубого говорит о том, что человек делает успехи, постигает. Если оттенок голубого еще более темный, это говорит о том, что человека увлекают жизненные задачи и что он находит в них удовлетворение. Темно-голубой часто встречается в ауре миссионеров, которые стали миссионерами, потому что слышали "Зов", по призванию. 

Такой цвет не встречается у тех, кто стал миссионером, потому что 
захотел бесплатно объехать мир. О человеке всегда можно судить по тому, насколько ярок в его ауре желтый цвет и насколько темен голубой. 

ИНДИГО. Мы будем говорить об индиго и фиолетовом в одном разделе, 
поскольку один переходит в другой и часто качества, связанные с одним 
цветом, зависят от другого тоже. Люди со значительным количеством индиго в ауре - это люди с глубокими религиозными убеждениями, не обязательно те, для которых религия является профессией. Это далеко не одно и то же. Некоторые люди говорят, что они религиозны, некоторые верят в то, что они религиозны, но говорить с уверенностью можно только увидев ауру, индиго доказывает это убедительно. Если у человека видна розоватая пыльца в индиго, это говорит о том, что человек обидчив и неприятен, особенно для подчиненных. Розоватая пыльца в индиго - показатель деградации, она лишает ауру ее чистоты. Иногда люди с индиго, фиолетовым или пурпурным в ауре страдают от сердечных болезней или от расстройств желудочной деятельности. Этим людям не надо есть жареного и желательно очень мало жирного. 

СЕРЫЙ. Серый смягчает цвета ауры. Если вы смотрите на ауру одетого 
человека, серый ничего не означает, в ауре будут серые полосы и пятна. Но предположим, что мы рассматриваем обнаженное тело. Серый показывает слабость характера и обычно общую слабость здоровья. Если у человека видны серые полосы над жизненно-важными органами, это говорит о том, что орган разрушается, разрушен или под угрозой разрушения, немедленно нужна медицинская помощь. У людей с постоянными сильными головными болями наблюдали серый дымок, клубящийся и проходящий через гало, и независимо от цвета самого гало серые полосы будут проходить сквозь него как раз во время головных болей.

KmKFQw8a0pk.jpg

Отрывок из книги Лобсанг Рампа. Ты вечен

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

Внимание. 


Нью-Йорк, 9 декабря 1930 г. 

Вопрос: Как можно приобрести внимание? 

Ответ: Люди лишены внимания. Вашей целью должно быть его приобретение. Самонаблюдение возможно лишь после приобретения внимания. Начинайте с мелочей. 

Вопрос: С каких мелочей можно начинать? Что нам надо делать? 

Ответ: Ваши нервозные и беспокойные движения сознательно или бессознательно заставляют каждого человека видеть, что вы не обладаете авторитетом, что вы просто клоун. С этими беспокойными движениями вы не можете быть кем-то. Первое, что вам надо сделать, - остановить эти движения. Сделайте это своей целью, своим идолом. Заставьте свою семью помогать вам. Только после этого вы, может быть, сумеете приобрести внимание. Это - пример деланья. 

Другой пример - начинающий пианист никогда не может научиться иначе, нежели понемногу. Если вы хотите играть без предварительной практики, вы никогда не сможете играть подлинную музыку. Мелодии, которые вы будете играть, окажутся какофонией, заставят людей страдать и ненавидеть вас. То же самое с психологическими идеями: для того чтобы приобрести что-нибудь, необходима длительная практика. 
Постарайтесь сначала осуществить самые небольшие вещи. Если вашей целью с самого начала будет что-то большое, вы ничего не достигнете. Ваши проявления будут действовать подобно какофонической музыке и вызовут у соседей ненависть к вам. 

Вопрос: Что же я должен делать? 

Ответ: Есть два вида деланья: автоматическое деланье и деланье в соответствии с целью. Возьмите какую-нибудь небольшую вещь, которую вы сейчас не в состоянии делать, и превратите ее в свою цель, в своего идола. Пусть ничто вам не мешает, имейте только эту цель. Если вам удастся сделать это, я дам вам более значительную задачу. Сейчас вы чувствуете желание делать слишком большие для вас вещи: это ненормальное желание. Вы никогда не сможете сделать их, и такое желание удерживает вас от того, чтобы делать небольшие вещи, которые вы могли бы делать. Уничтожьте это желание, забудьте о больших вещах. Поставьте своей целью уничтожение какой-нибудь мелкой привычки. 

Вопрос: Кажется, самый худший мой недостаток - чрезмерная разговорчивость. Если я постараюсь говорить поменьше, будет ли это хорошей задачей? 

Ответ: Для вас - несомненно. Вы все портите своими разговорами. Эти разговоры создают преграды вашим делам. Когда вы слишком много разговариваете, из ваших слов исчезает весомость. Постарайтесь преодолеть эту привычку. Если вы сумеете это сделать, на вас изольются многие благословения. В самом деле, задача очень хорошая. Но это большая вещь, а не маленькая. Обещаю вам, что если вы добьетесь этого, даже если меня здесь не будет, я узнаю о вашем достижении и пошлю вам помощь, чтобы вы знали, что вам делать дальше. 

Вопрос: А если проявлять терпимость к проявлениям других? Будет ли эта задача хорошей? 

Ответ: Терпеливо выносить проявления других - это великая вещь, последняя вещь для человека. На нее способен лишь совершенный человек. Начните с того, чтобы сделать своей целью, или своим идолом, способность переносить какое-нибудь одно проявление одного лица, которое вы сейчас не в состоянии вынести без нервозности. Если вы "захотите", вы "сможете". Без "хотенья" вы никогда не "сможете". Желание - самая могучая вещь в мире. Все происходит благодаря сознательному желанию. 

Вопрос: Я часто вспоминаю свою цель, но у меня не хватает энергии делать то, что я считаю нужным. 

Ответ: Человек не имеет энергии для выполнения намеренных целей, потому что вся его сила, приобретенная ночью, во время пассивного состояния, растрачивается на отрицательные проявления. Это автоматические проявления, противоположные положительным, волевым проявлениям. 
Для тех из вас, кто уже способен автоматически вспоминать свою цель, но не имеет силы добиться ее, я рекомендую следующую практику. Посидите в уединенном месте, по крайней мере, час. Расслабьте все мускулы. Дайте свободу течению ассоциаций, но не поддавайтесь им. Скажите им так: если вы позволите мне сейчас сделать то, что я хочу, позднее я удовлетворю ваши желания. Смотрите на свои ассоциации, как если бы они принадлежали кому-то другому, удерживайтесь от отождествления с ними. 
В конце часа возьмите кусочек бумажки, напишите на нем свою цель. Сделайте эту бумажку своим идолом. Все прочее для вас не имеет значения. Вынимайте ее из кармана, постоянно перечитывайте, повторяйте это ежедневно. 
Таким образом она станет частью вас, сначала теоретически, а потом и на самом деле. Для приобретения энергии практикуйте это упражнение в спокойном сидении и полном расслаблении мышц, как если бы они были мертвы. Примерно через час, когда все в вас успокоится, принимайте решение касательно своей цели. Не позволяйте своим ассоциациям поглотить себя. Поставить себе намеренную цель и осуществить ее - это дает магнетизм, способность "делать". 

Вопрос: А что такое магнетизм? 

Ответ: Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела. Обе субстанции, смешиваясь, образуют третью; такая смешанная субстанция собирается в отдельных частях человеческого тела, а также образует вокруг него особую атмосферу, подобную атмосфере вокруг планеты. Атмосфера разных планет постоянно приобретает или теряет те или иные субстанции вследствие влияния других планет. Так и человек, окруженный другими людьми, подобен планете, окруженной другими планетами. В известных пределах, когда встречаются две атмосферы, которые являются "симпатическими", между ними образуется связь, возникают законные следствия. Нечто проистекает. Объем атмосферы остается прежним, но качество ее меняется. Человек может управлять своей атмосферой. Она, как электричество, имеет отрицательную и положительную части. Одну часть можно увеличить и заставить ее течь в виде тока. Все имеет положительное и отрицательное электричество. Желания и нежелания человека могут быть положительными и отрицательными. Астральный материал всегда противостоит физическому материалу. 

В древности священнослужители излечивали болезнь благословением. Некоторым из них приходилось возлагать на больного руки: одни могли исцелять вблизи, другие - на расстоянии. "Священнослужитель" - это человек, который смешивает субстанции и излечивает других. Он - магнетизер. У больных не хватает смешанных субстанций, не хватает магнетизма, "жизни". Эту "смешанную субстанцию", если она сконцентрирована, можно увидеть. Аура, или сияние, реальная вещь; иногда ее можно видеть в святых местах или в церквях. Месмер заново открыл применение этой субстанции. 

Чтобы применять эту субстанцию, вы должны сперва ее приобрести. Она тождественна вниманию и приобретается лишь посредством сознательной работы и намеренного страдания, посредством добровольного деланья мелочей. Сделайте какую-нибудь небольшую цель своим идолом, и вы устремитесь к приобретению магнетизма. Подобно электричеству, магнетизм можно сконцентрировать и направить по течению. В подлинной группе дают настоящий ответ на этот вопрос. 
 
jj2rKW1e4aw.jpg
Отрывок из 

ВЗГЛЯДЫ ИЗ РЕАЛЬНОГО МИРА. 
Записи бесед и лекций Гурджиева

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...
Отрывок из книги "БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши 
"Как быть Собой – чистым Счастьем" "
 

Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристократичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона.

 
 На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена,встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздержание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком несколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхакришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Оксфордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им. 

Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины". Махарши на тамильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следующего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью. Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на электрический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце. 
 
Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана), где содержится сокровенное высказывание о том, что Реализация состоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [чидвьёман] в отличие от ума – пространства читты [читтавьёман]. Это объяснение понравилось ему. 

Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил: "Только подумайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в собственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной должна быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храбро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратностям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого  климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внутреннего покоя привела его сюда". 
 

(Действительно так! Интенсивность его устремленности обнаружилась, как об этом говорили люди, в переживаниях озарения в течение четырех дней после прибытия). 


М.: По поводу вопроса о душах умерших: пока человек отождествляет себя со своим грубым телом, мысль, материализуемая как физические проявления, должна быть реальной для него. Так как ему кажется, что его тело произошло от другого телесного существа, то и этот другой существует для него так же истинно, как и его собственное тело. После пребывания в этом мире последнее несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они родились от другого существа. 
 
При этих условиях иной мир действительно существует и души умерших получают помощь от возносимых за них молитв. С другой стороны, если посмотреть иначе, то Единственной Реальностью является Атман, Я, из которого возникает эго, содержащее в себе семена склонностей, приобретенных в предыдущих воплощениях. Атман освещает эго, склонности и органы чувств, вследствие чего эти склонности предстают перед чувствами как материализованная вселенная, а эго, отражение Атмана, воспринимает их. Эго отождествляет себя с телом и, следовательно, теряет из виду Атман, а результатом такой оплошности является темное невежество и беды этой самой жизни. Событие, состоящее в том, что эго родилось от Атмана и забыло Его, и есть рождение. 
 
Следовательно, можно сказать, что рождение индивидуума убивает его мать. Желание вновь – в настоящем – обрести умершую мать на самом деле является желанием вновь обрести Себя, Атман, что суть то же самое, что и Само-реализация, или смерть эго; это само-отдача себя матери, чтобы она могла жить вечно. 

После этого Махарши прочел из тамильской версии "Йога-Ва¬сиштха" историю Дирга Тапаси, у которого было два сына: Пунья и Папа. После смерти родителей младший из них горевал, но старший брат утешал его: "Почему ты горюешь о потере родителей? Я скажу тебе, где они находятся; они в нас, они – это мы. Ведь поток жизни проходит через бесчисленные воплощения, рождения и смерти, удовольствия и страдания и т. д., так же как поток речной воды прокладывает путь через скалы, ямы, пески, возвышения и впадины, всё ещё не поврежденный ими. Таким же образом удовольствия и страдания, рождения и смерти подобны волнениям мнимой воды в мираже (которым является) эго. 
 
Единственная реальность – это Атман, из которого появляется эго и устремляется дорогой мыслей, проявляющихся как вселенная. В этих мыслях появляются и исчезают матери и отцы, друзья и родственники. Они – не что иное, как проявления Атмана, и, следовательно, родители любого человека не могут находиться вне Атмана. Поэтому нет причины горевать. Учись этому, пойми это и будь счастлив".
 
 
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 2 недели спустя...

ОПИСАНИЕ ШАМБАЛЫ ОЧЕВИДЦАМИ

 

Не позванный не дойдет до Шамбалы, а вот немногочисленные позванные бывали там и в тонких телах, и в плотных физических. 

 

Николай Рерих писал об очевидцах Шамбалы следующее: 
«В «Шанхай Таймс», а затем во многих других газетах появилась длинная статья, подписанная «доктор Лао-Дзин», о его хождении в долину Шамбалы. Доктор Лао-Дзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. 

 

Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лао-Дзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах. 


Путешествие по Тибету ученого и его проводника было очень трудным. В своей статье Лао-Дзин так описал свое путешествие: 


«После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление. 


По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал позже, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингис-хана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид». 

 

По свидетельству доктора Лао-Дзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы, было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец». 

 

Доктор Лао-Дзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», — отмечал Лао-Дзин. 

 

Китайский ученый писал о том, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. Китайский археолог отметил в своей статье: «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решение проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества». 
Доктор Лао-Дзин отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Что все необходимое для жизни и работы они создавали своим собственным трудом. 

 

По словам китайского ученого, все отшельники трудятся, вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты. Они сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются отшельники исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в этой долине всегда тепло. Почва долины очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек. 


Самой большой ценностью обители является огромная библиотека со множеством рукописей, а также карт и различных приборов, используемых в их научных исследованиях. 


Китайскому ученому Лао-Дзину разрешено было прожить в долине Шамбалы три месяца. За это время он стал непосредственным свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Доктор Лао-Дзин побывал в одном из книгохранилищ Братства, где его взору были представлены уникальные манускрипты на древнейших языках мира. С большинством этих рукописей Лао-Дзин не смог познакомиться, так как владел только китайским, монгольским и русским языками. Китайскому ученому было также разрешено осмотреть различные лаборатории с удивительными приборами и инструментами. Китайский путешественник посетил обсерваторию и знаменитую башню, описанную и другими авторами, побывавшими в Шамбале. 


Описывая свои впечатления, китайский ученый останавливался в основном на внешних деталях, подчеркивая, что о различных духовных феноменах, свидетелем которых он был, ему не позволено было рассказывать. Исследователь Лао-Дзин ограничился лишь кратким упоминанием о паранормальных психодуховных возможностях, свойственных сотрудникам обители — ясновидении, яснослышании, телепатии и других высших способностях. Упоминает доктор Лао-Дзин и о необычных экспериментах, при которых ему было разрешено присутствовать. 

 

Во время этих экспериментов китайский ученый видел, как адепты не только левитировали, свободно поднимаясь в воздух, но и становились невидимыми для физического зрения. Доктор Лао-Дзин упоминает также о том, что срок жизни адептов, населяющих чудесную долину исчислялся столетиями, несмотря на то что все они выглядели как люди средних лет». 

acUVM6mLUF0.jpg

 

Отрывок из книги: Пришельцы из Шамбалы 

Автор: Бореев Георгий

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти

×
×
  • Создать...